Ширазская библиотека размещалась в худжрах (комнатах), расположенных вдоль большой библиотечной залы. Как и в Бухаре, рукописные книги здесь группировались по отраслям, каждой из которых отведено было специальное хранилище. Преимущество Ширазской библиотеки состояло в том, что книги хранились здесь на специальных полках, а не в сундуках, как в Бухаре. 6. Литература в Бухаре. Особенного расцвета при саманидах достигла поэзия.
Придворная поэзия на таджикском языке, развивавшаяся в Бухаре при Саманидах, в основном выросла из народной литературной традиции и фольклора. Наряду с фольклором и традиционной литературой широко развивалась такая форма поэтического произведения как касыда—хвалебная ода в честь своего покровителя. Это была как бы оплата за получаемое от него поэтом постоянное содержание или просто поддержку.
Сущность придворной касыды в основном сводилась к идеализации воспеваемого лица. Эмир в изображении касыды— необыкновенный человек, наделенный высшими качествами — храбростью, мудростью, добротой и т. д. Гением литературного жанра касыды в саманидскую эпоху был таджик Рудеки, слепой бухарский поэт. По одним данным, имя свое он получил от селения Рудек, находившегося в области горного Зеравшана [6Самани говорит, что магила Рудеки была в селение ПянджРудек, в районе Самарканда. В верхнем течении р. Кштут до сих пор существует селение Пяндж Рудек, который местные иаджики считают родиной великого поэта. ]. По другим данным, имя Рудеки связано с музыкальным инструментом “руд” (уменьшенная форма “рудек”), которым в совершенстве владел слепой поэт. Рудеки происходил, повидимому, из бедной семьи. Рано научился он играть на руде и петь. Его слава дошла до Бухары, и саманидский эмир Наср ибн Ахмед (914-943 гг. ) пригласил его к себе в число придворных музыкантов и поэтов. “Если кого следует поставить в мире за поэтический талант во главе поэтов, то это Рудеки, — писал поэт XI в. Устад-и-Рашиди. — Я сосчитал число его стихов, и их оказалось свыше миллиона трехсот тысяч”. До нашего времени из всего поэтического богатства Рудеки дошло лишь небольшое число мелких фрагментов. Однако даже и эти крупицы дают полное представление о разнообразие и силе его таланта.
Одним из замечательных произведений Рудеки, дошедших до нас, является касыда, посвященная Бухаре.
Рудеки писал не только касыды. Среди дошедших до нас фрагментов имеются шедевры, говорящие об исключительной силе чувства, глубокое правда жизни, которыми были проникнуты произведения поэта. Особенно любил он воспевать радость жизни, но откликался и на темы горя и страдания.
Характерной чертой творчества Рудеки было совершенство его языка, который он стремился очистить от всяких элементов арабизма. Рудеки принято называть отцом таджикской поэзии.
Талантливым учеником Рудеки был Шахид Балхи, умерший раньше своего великого учителя. Жизнь его сложилась не так благоприятно, как у Рудеки. Среди замечательных, несомненно гениальных поэтов, писавших на таджикском языке, был Дакики. Дакики, писавший в конце Х в. , в царствовании Нуха ибн Мансура (976-997 гг. ), положил начало составлению “Шах-намэ” (“Книга царей”), где должна была найти отражение эпическая история Ирана и Средней Азии до арабского завоевания. Дакики умер слишком рано, и ему не удалось даже развернуть, как следует, своей работы. Но дело Дакики не умерло, и то, что не удалось сделать ему, завершил великий Фердоуси в начале XI в. , уже в царствование Махмуда Газневи (998-1030 гг. )
Мировоззрение Фердоуси целиком сложилось на культурных традициях саманидской эпохи. Абулкасим Фирдоуси родился в 934 г. К написанию своей поэмы он приступил, когда ему было 37 лет, а закончил он ее уже в глубокой старости, 71 года от роду. “Шах-намэ” представляет собой поэтически изложенную, героическую историю Ирана и Средней Азии от глубокой древности и до завоевания арабами сасанидского государства в VII в. Работая над “Шах-намэ”, Фердоуси использовал не только официальные хроники, составленные еще в сасанидское время, не только исторические повествования, но, в первую очередь, богатейший фольклорный материал, хранящийся в памяти народа, к которому постоянно возвращалась его творческая фантазия. Одной из замечательных особенностей великого творения Фердоуси является почти полная свобода его от элементов арабизма. 7. Наука при Саманидах в IX - X вв.
Наука при саманидах также достигла большого расцвета. Ислам, насильственно насажденный среди большей части покоренных арабами народов, вплоть до конца саманидской эпохи не смог преодолеть научных традиций, корнями своими уходивших в античность и в древние культуры Средней Азии, — особенно Хорезма, а также Вавилона, Ирана и Индии. В течении IX и X вв. , сначала в обстановке аббасидского халифата, а потом государств тахиридов, саманидов и буидов, сосуществовало два мира—официальный мир мусульманского богословия со все растущими тенденциями мракобесия и мир научного познания, большинство представителей которого старались не вступать ни в какие конфликты с исламом, считая, что ученные— не богословы и должны заниматься делом, совершенно посторонним религии. Едва ли случаен тот факт, что лучшие ученые IX-X вв. , писавшие на арабском языке, вышли из Средней Азии. Вспомним таких выдающихся математиков, как Абуджафар ибн Муса ал-Хорезми и Ахмед ал-Ферганий, из которых, как показывают их имена, один был выходцем из Хорезма, другой— из Ферганы. С именем Хорезми связана большая научная работа в обсерватории халифа Мамуна (813-833 гг. ), находившейся в квартале Шамасийя в Багдаде. Имя Хорезми, в связи с переводом на латинский язык его сочинения по алгебре, прочно вошло в историю науки, не только как астронома. В Европе имя “ал-Хорезми” искажено было в “Алгоритми” и в термине “алгоритм” [7 Решение задачи по строго определенному методу. ] дошло до наших дней. Время Саманидов породило таких гигантов мысли, как Фараби, Абуали ибн Сина (Авиценна) и Беруни.
С именем Абунасра ал-Фараби (умер в 950 г. ), среднеазиатского тюрка по происхождению, связаны высшие достижения восточной философии. Фараби хотя и признавал бога, но вместе с тем разработал идею о вечности материи и, тем самым, о несотворенности мира. Эта идея находилась в резком противоречии с основами ортодоксального ислама. Да и само понятие бога у Фараби, как и у его продолжателей, например, у великого Ибн Сины, не могли не встретить резкого осуждения в рядах мусульманского духовенства.
С точки зрения истории культуры, большой интерес представляет жизнеописание Ибн Сины, в основном изложенное в его автобиографии. Ибн Сина родился в селении Афшана, вблизи Бухары, в семье финансового чиновника. Отец его, родом из Балха, был человеком культурным и имел связи среди исмаилитски настроенных людей, которые в те времена в Бухаре встречались по преимуществу, среди саррафов— менял. Еще в детстве Ибн Сина приехал вместе с отцом из Афшаны в Бухару. Здесь он рано познакомился с греческой философией, геометрией и индийским счетом. Когда Ибн Сина был ещё совсем юным, в Бухаре появился некий Абуабдулла ан-Натали, образованный, но ограниченный человек. Отец Ибн Сины поселил его у себя дома, желая использовать его как учителя для своего старшего сына. Повидимому, степень воздействия этого учителя на своего ученика была невелика, так как в автобиографии Ибн Сина не без пренебрежения говорит о своих учителях. Таким образом, Ибн Сина в известной мере может быть назван самоучкой. Юные годы его прошли в Бухаре, в царствование Нуха ибн Мансура (976-997 гг. ) и Мансура II (997-999 гг. ). Если в Бухаре того времени выдающиеся ученые отсутствовали, то там было много образованных, культурных людей. Приступив к изучению сочинения, заключавшего изложение основ аристотелевской метафизики, Ибн Сина“, как рассказывает он об этом в автобиографии, убедился, что он его не понимает. Прочтя это сочинение до 40 раз, зная его почти наизусть, он вместе в тем ни на шаг не продвинулся в его понимании. Однажды вечером, проходя по книжному базару в Бухаре, как он имел обыкновение делать это весьма часто, Ибн Сина за три дирхема купил книгу Абдунасра ал-Фараби—комментарии к “Метафизике” Аристотеля. Для Ибн Сина это явилось целым откровением. По его собственному признанию, Фараби открыл ему глаза на Аристотеля.
Научные интересы Ибн Сины и его знания развивались в двух направлениях —в медицине и в философии. К семнадцати годам он стал сложившимся ученым, обладавшим огромным запасом знаний в этих науках , и уже пользовался большим авторитетом как врач. Однажды его пригласили во дворец к серьезно заболевшему Нуху ибн Мансуру, и он удачно вылечил эмира. В знак признательности тот разрешил молодому ученому пользоваться дворцовой библиотекой. Годы напряженного учения Ибн Сины совпали с самыми тяжелыми годами в истории саманидского государства. Известно, что караханиды нанесли свой главный удар саманидам в 992 и 999 гг. , когда ими оба раза была захвачена Бухара. Ибн Сина стал свидетелем полного бессилия саманидского правительства, его неспособности спасти свое государство от падения. Осенью 999 г. илек-хан Наср занял Бухару, не встретив сопротивления. Наступившая в первые годы правления новой династии анархия напугала Ибн Сина, и он ушел ко двору хорезм-шаха в Ургенч, где, как он слышал, находилось немало выдающихся ученых, которым власти в известных целях покровительствовали.
Арузи ас-Самарканди приводит некоторые данные из жизни Ибн Сина в Ургенче. Ургенч, в то время столица объединенного Хорезма, представлял собою богатый и культурный город. Хорезмшахом тогда был Абулаббас Мамун (999 - 1016 гг. ), человек образованный и культурный, покровительствовавший ученым , поэтам и художникам. Арузи ас-Самарканди приводит имена замечательных людей, составлявших культурное окружение хорезмшаха. Здесь находились , кроме Ибн Сины, Абусахл Масихи— философ, Абулхайр ал-Хаммар — крупный медик, Абунаср Арран —выдающийся математик, Абурайхан ал-Бируни, впоследствии ставший самым крупным ученым XI в. Нечего и говорить, как благотворно было для Ибн Сины пребывание, хотя и кратковременное, в Ургенче.
Ибн Сина формировался как ученый на почве среднеазиатской культуры. Дальнейшее его скитания по городам Ирана и Хорасана (Абиверд, Гурган, Рей, Казвин, Хамадан, Исфаган и снова Хамадан) расширили его кругозор, обогатили его жизненный опыт. В трудных условиях господства реакции, подвергаясь преследованиям со стороны мракобеса Махмуда Газневи, неустанно продолжает он свою научную работу. Ему не страшна была и тюрьма. Он, служивший в качестве визиря правителя Хамадана Шамсуддавля, впоследствии был обвинен сыном правителя Хамадана в том, что находился в общении с правителем Исфагана, и был посажен в крепость. Однако и здесь он не прерывал свою деятельность; усиленно работая, он закончил важный раздел своего известного труда “Китаб уш-Шифа” (Книга исцеления”), посвященной логике. Измученный тяжелыми условиями жизни Ибн Сина умер в 1037 г. в Хамадане, где он и похоронен.
Передовые философские мысли Ибн Сина и его взгляды по естественнонаучным вопросам были материалистическими. Хотя философия Ибн Сины составляет целую эпоху в развитии прежде всего восточной философии, однако главное значение научной деятельности Ибн Сины заключается в его трудах по медицине. Как ни велико в истории философии значение “Китаб аш-Шифа” (“Книга исцелений”), мировую славу создал ему все же его классический сводный труд по медицине “Китаб ал-канун фи-т-тиб” (“Канон врачебной науки”).
Страницы: 1, 2, 3, 4
