разрушение созданного пантеона и официальная Христианизация. Это событие было ускорено ходом политических взаимоотношений между Русью и Византией. Для борьбы с очередным мятежником Вардой Фокой, пославшим сесть на императорский трон и обладавшим большими силами, император Василий II обратился к князю Владимиру за великой помощью, не скупясь при этом на обещания. Важным условием договора, по которому был послан в распоряжение императора шести тысячный русский отряд, были, по сведениям арабского христианского историка ХI века Антиохийского женитьба "царя руссов" Владимира на сестре Василия Анне и принятие Владимиром и его страной христианства. Это соглашение могло быть заключено зимой 987/88 г. г.
После победы над мятежником императору пришлось выполнять договор и отдать сестру - царевну за киевского великого князя, чтобы добиться выполнения условия договора, князю Владимиру пришлось осадить и взять в 989 г. принадлежавший Византии в Крыму город Корсунь (Херсонес) с епископской кафедрой. "Повесть временных лет" говорит о том, что Владимир решил принять крещение, если удастся взять Корсунь, и потребовал выдачи царевны после этого успеха, угрожал в противном случае и Константинополю. Однако, этому противоречат свидетельства "Памяти и похвалы" Иакова Мниха, автора ХI в. Он говорил, что Владимир крестился " в десятое лето по ученью своего брата Ярополка", которое произошло в 978 г. , а после крещения жил еще 28 лет. Это указывает, следовательно, на 987-988г. г. , что подтверждается и ссылкой на то, что на третий год после крещения (т. е. в 989/90) он взял Корсунь.
При крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь патрона императора Василия II - Василия Великого. Что касается крещения киевлян, то источники также дают противоречивые сведения о его времени. Наряду с традиционной датой 988г. исследователи обосновывают и более ранние и более поздние даты, в частности 990г.
(О. М. Рапов "О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами"). По "повести временных лет", крещение киевлян происходило в Днепре, по "Житию Владимира" - в притоке Днепра реке Погайне. После возвращения Владимира из Корсуня в Киеве появилось очень много корсунских и константинопольских священников.
Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Так, на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, В Перыне, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению "Повести временных лет", Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей "и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам".
По словам историка Я. Н. Щапова: "распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жрецов, но и различных слоев населения" (Я. Н. Щапов "Церковь в древней Руси", политиздат 1989г. ).
Митрополит Илларион Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: "Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была связана с властью". В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление. В Новгороде сохранилась легенда о введении там христианства епископом Иакимом Корсунянином и княжескими воеводами Добрыней и Путятой, когда "Путята крестил мечем, а Добрыня - огнем". Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. В летописях есть известие о том, что в 992 г. князь Владимир с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в Червенской земле построил город, назвал его Владимиром и деревянную церковь Богородицы. Глава4 Основные этапы развития Русской православной церкви.
Вскоре после официального христианства на Руси была создана первоначальная организация Русской православной церкви в форме метрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял метрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший свою резиденцию в кафедральном соборе св. Софии в Киеве. Кроме метрополита из Царьграда были присланы и епископы, кроме того Владимир привел с собой священников из Корсуля и Анна привезла с собой своих священников. Но всего этого числа было недостаточно для крещения и обучения людей в Киеве и других местах, есть известие о том, что священнослужители были призваны из Болгарии, многие епископы и даже метрополит Михаил были болгарами. Однако, даже большее количество призванных священников не могло удовлетворить потребности в них, надо было увеличить число русских священников, а это не могло произойти иначе, чем через специальное обучение. Такое обучение было внедрено сразу после всенародного крещения в Киеве. Для этого, по свидетельству летописца, по приказу Владимира, у лучших граждан отбирали детей и раздавали учиться к священникам при церквях.
Из летописи можно узнать так же и о том, какое сильное влияние духовенство стало иметь на общественный строй. Владимир советовался с епископами не только о том какими средствами ускорить распространение христианства, но и о том, как наказывать преступников, вместе со старцами епископы предлагают князю куда употреблять виры - и он соглашается с ними.
Параллельно с этими событиями идет формирование церковной организации. Время учреждения Киевской митрополии определяется косвенным путем, поскольку об этом говорят, главным образом, иностранные источники. Можно предположить, что она была основана между 995/997 г. г. Вероятно, Софийский собор первоначально был деревянным, а в 1037 - начале 1040-х годов был построен храм, который сохранялся до сих пор.
Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялось епископами, подчиненными метрополиту. Уже со времени Владимира и к первым десятилетиям княжества Ярослава можно отнести создание епископий в Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Турове и в некоторых других городах. Это - время христианизации и включения в орбиту церковной власти основной территории государства, населенной древнерусской народностью. Все епископии были созданы в важнейших центрах феодализирующегося государства.
Новая русская церковь на Днепре и Волхове стала новым и обильным источником доходов для её “духовной матери”, константинопольской церкви, и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к народной религии днепровцев, тем более что эта плата не расценивалась материальным образом, попросту говоря, ничего не стоила. “Издержки производства” свелись только к нескольким усмирениям народных бунтов, во время которых опять–таки была пролита главным образом кровь смердов и пострадало их хозяйство. В 10–11 веках монастыри являются хозяйственными предприятиями эксплуататорского характера.
В меньшей степени, но те же черты можно уловить и в истории основания некоторых церквей. Церкви ставились почти исключительно князьями и боярами или в качестве официальных государственных храмах, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых. Это явление ярко запечатлелось и в иконографии.
Иное положение заняла церковь в следующий период –удельного феодализма, когда после разгрома Киевской Руси татарами и ее запустения центр русской жизни переместился в Новгородскую и Ростовско-Суздальскую области.
Период с 13 до середины 15 века характеризуется типичными чертами феодального строя: феодализация охватила все стороны русской жизни, в том числе и сферу религии и церкви. Рост денежного хозяйства и обычно сопровождающие его кризис крестьянства и коллизия городского и феодального общества были еще делом будущего. Утверждение феодального строя оказало немаловажное влияние на церковную организацию, которая претерпела существенные изменения сравнительно с теми формами, в какие она отлилась на Днепре. Там по преимуществу действовало византийское церковное право, принесенное греческим клиром; здесь византийские церковные нормы сохранились лишь номинально, форма церковного господства приобрела феодальный характер и совершенно спаялась в одно органическое целое с формами светского феодального господства. Общество 13-14 веков в целом сохраняет старый взгляд на религию.
С другой стороны, элементарные познания по части христианского вероучения , и культа были чужды не только мирянам и низшему духовенству, но и монашеству и представителям высшей иерархии. В этом отношении очень любопытны сообщения иностранных путешественников, относящиеся, правда, к 15 –17 вв. , но тем более имеющие силу для рассматриваемой эпохи. Иностранцы утверждают, что простые миряне не знали ни евангельской истории, ни символа веры, ни главнейших молитв, в том числе даже “Отче наш” и “Богородице дево”, и наивно объясняли свое невежество тем, что “это очень высокая наука, пригодная только царям да патриарху и вообще господам и духовным лицам, у которых нет работы”.
Богословные знания были мало распространены в среде духовенства даже в конце 17 века; лишь очень небольшая часть русского грамотного монашества имела настоящее понятие о христианском священном писании и вероучении, а прочие книжники-монахи 14–16 веков заменяли христианскую богословную систему своеобразной собственной системой, которую обычно не совсем правильно называют начетничеством. Имеют место быть сведения о том, что попы и причетники часто приходят для совершения службы пьяными, иной раз затевают между собою ссоры, сквернословную ругань и драки, даже “до кровопролития”.
Другие православные “всяких чинов люди совсем иногда не ходили в церковь и никогда не говели, хотя заявляли претензии на погребение при церкви, жалобы на такое небрежное отношение к исполнению основного требования христианского благочестия идут вплоть до указов Петра 1.
В простоте душевной русские того времени не скрывали и того значения, какое они приписывали иконам. Икона–это их наиболее близкий, домашний бог, это их личный фетиш, они так и называли икону богом. Тот обычай, какой сохранился теперь только у немногих отсталых крестьян да у серого монашества, обычай кланяться при входе в дом прежде всего богу, тогда был всеобщим, и если гость, входя не видел иконы, первый вопрос его был: где же бог? Этот бог живет и чувствует, видит и слышит. В 13 –15 веках по общему правилу святой почитался обыкновенно только в той местности, где родился, жил и создал себе репутацию святого.
Со второй половины XV в. наступает экономический переворот — появляется постоянный и с каждым десятилетием расширяющийся рынок для сбыта сельскохозяйственных продуктов, растут города и возникает русское бюргерское сословие, и вместе с тем денежные отношения проникают в деревню и преобразовывают отношения между господами и крестьянами. Старые самодовлеющие феодальные миры теряют свою независимость, центробежные силы слабеют, крепнут силы центростремительные, и в XVI в. слагается Московское государство на развалинах прежних удельных княжеств и крупных боярских вотчин. Феодальные церковные миры уступают место московской централизованной митрополии, а потом и патриархии. В течение второй половины XV и всего XVI в. кипит на этой почве ожесточенная социальная борьба, в которой церковные группы и деятели принимают оживленное участие. Кризис феодальной церкви сопровождается появлением разнообразных еретических течений.
Страницы: 1, 2, 3, 4
