Автобиография Абеляра обрывается как раз на тех годах его жизни, которые предшествовали открытому столкновению с главой “теократической партии” Бернаром Клервоским. Поэтому об обстоятельствах, сопутствовавших подготовке церковного собора в Сансе (1140г. ), о том, что происходило на этом соборе и о реакции учеников Абеляра на вторичное его осуждение церковью, мы узнаем из других источников, - главным образом, из современных хроник, из писем Бернара Клервоского и из “Апологии” схоластика Беренгария, ученика Абеляра. Возвратившись из Бретани в Париж, Абеляр вновь поселился на холме св. Женевьевы, где когда- то, еще в период борьбы с Гильомом из Шампо, имел свою школу, и вновь начал чтение лекций по диалектике. Как и раньше, лекции Абеляра пожелало посещать большое количество слушателей, и его школа опять стала центром публичного обсуждения богословских проблем, рассматриваемых с философской точки зрения. Открытие новой школы и возобновившаяся преподавательская деятельность Абеляра вызвали немедленную реакцию со стороны церкви, которую больше всего тревожила многочисленность учеников, собравшихся вокруг осужденного ею учителя. Однако церковь тревожило не только личное общение Абеляра со школярами. Еще большее беспокойство с ее стороны вызывало то, что ученики Абеляра, и прежде всего ваганты, распространяли его сочинения не только во Франции, но и в Италии и в Англии. По-видимому, немалую роль в особенной популярности Абеляра в это время сыграла “История моих бедствий”. Наибольшей известностью среди школяров и магистров “свободных искусств” в это время пользовались такие сочинения Абеляра, как “Диалектика”, “Введение в теологию”, “Этика” или трактат “Познай самого себя”, а также “Да и Нет”. Эти книги читались и переписывались, и таким путем взгляды Абеляра приобретали все большее распространение. Но каковыми же были эти взгляды? И в чем церковь видела главную опасность, грозившую ей со стороны Абеляра? Наибольшую ярость церкви вызывали не богословские “заблуждения” Абеляра, а его отношение к вопросу о разуме и вере, его постановка вопроса о разуме и церковных “авторитетах”и, наконец, даваемая им оценка античной философии и светского знания. В условиях широкого распространения народных ересей и роста освободительного движения городов антиавторитарные тенденции Абеляра казались церкви весьма опасными. Общий дух учения Абеляра делал его в глазах церкви наихудшим из еретиков. В эпоху, когда философия, согласно церковным воззрениям, считалась лишь служанкой теологии, интерес философов к богословским проблемам был естествен и закономерен. Заняться ими решил и Абеляр. Но обратившись к занятиям богословием, он попытался прежде всего поставить и разрешить целый ряд общих вопросов и посвятил им свое “Введение в теологию”. Абеляр высказал по этому поводу несколько любопытных мыслей. Он утверждал: что христианская вера нуждается в укреплении ее доводами разума; что “глубины философии” облегчают понимание христианской веры и что светская литература и книги “язычников”, т. е. античных философов и писателей не только приводят к лучшему пониманию священного писания, но и помогают утвердить его истину. Продолжая далее рассмотрение этой проблемы в самом “Введении”, Абеляр выдвигал следующие положения: христианское вероучение должно быть “понятным”; нельзя принимать на веру ни одного положения, не проверив его предварительно с помощью разума; “невеждами” являются все те, которые восхваляют пыл веры, принимающей то, что не доказано прежде разумом. Таким образом, Абеляр выражал здесь точку зрения, прямо противоположную церковной, ибо официальная формула церкви гласила “верую, чтобы понимать”, а не “понимаю, чтобы верить”. Положения, высказанные Абеляром о разуме и вере, вызвали бурю негодования у представителей “теократической партии”. Столь же неверно с точки зрения церкви решал Абеляр вопрос о разуме и церковных “авторитетах”. Отношения Абеляра к этой проблеме вскрывается лучше всего при ознакомлении с “Прологом” к его известному труду “Да и Нет”. “Да и Нет” состоит из огромного количества цитат, которые Абеляр выбрал из произведений различных церковных авторов, дававших на одни и те же вопросы прямо противоположные ответы. По-видимому, занявшись изучением богословских вопросов и обнаружив непримиримые и вопиющие противоречия в трудах многочисленных церковных писателей, Абеляр обратил на это свое внимание и решил собрать воедино все противоречивые высказывания. Сам он не сделал попыток как-либо разрешить обнаруженные им противоречия и передал этот труд непосредственно своим ученикам, указывая, что путем к отысканию истины является “сомнение”. Нетрудно представить себе, каков был результат подобного выступления Абеляра. Свой колоссальный труд Абеляр снабдил небольшим “Прологом”, в котором высказал свое весьма далекое отношение к церковным “авторитетам”. Хотя “Пролог” и начинается предостережением, обращенным к читателю- не судить о сочинениях церковных авторов по их первому впечатлению- однако Абеляр тут же отмечает, что в сочинениях этих авторов кое-что кажется явно противоречивым. Абеляр призывает читателей не доверяться слепо тому, что они читают и не соглашаться с суждениями, явно противоречащими друг другу, но, напротив, стараться объяснить попадающиеся в тексте несообразности. Указывая далее на ряд способов, при помощи которых читатель может попытаться достигнуть этого, Абеляр вместе с тем подчеркивает, что в случаях, когда противоречие остается неразрешимым, всякий имеет право, следуя своему разуму избрать тот “авторитет”, утверждения которого представляются ему наиболее убедительными. Абеляр рассматривал труды различных церковных писателей не как выражение абсолютной и незыблемой истины, а как сочинения, в которых встречаются и неточности, и ошибки, и прямые противоречия. Сколь велик ни был авторитет того или иного автора, утверждал Абеляр, разум имеет право отклонять все ошибочное, не подвергаясь за это упрекам. Положения, развитые Абеляром в его “Введении в теологию” и в “Прологе” к “Да или Нет”, были глубоко продуманными, о чем свидетельствует одно из интереснейших ранних произведения Абеляра, написанное также до Суассонского собора - “Диалог между философом, иудеем и христианином”. Начинается этот “Диалог” с рассказа Абеляра о том, что ему приснился сон, будто бы к нему обратились три мужа- философ, иудей и христианин- с просьбою разрешить их спор: какая из исповедуемых ими религий является наилучшей? Абеляр охотно согласился выслушать соображения каждого, заявив, что ни одно учение не является до такой степени ложным, чтобы не заключать в себе какой-нибудь истины. В соответствии с этим положением, как бы определяющим направление всего трактата, Абеляр и излагает далее свое понимание иудейской и христианской религий, а также естественного закона( т. е. предписаний разума) -у философа. В “Диалоге” Абеляр высказывает те же самые мысли по поводу разума и церковных “авторитетов”, которые были им развиты в “Прологе” к “Да или Нет”. Более того, Абеляр заставляет в “Диалоге” соглашаться с этими мыслями и христианина, который, казалось, был бы обязан самым решительным образом выступить против подобных антицерковных утверждений. Неудивительно, что положения, высказанные Абеляром по поводу разума и церковных “авторитетов”, вызвали не меньшую злобу со стороны церкви, чем его заявления относительно веры и разума. Заключение
Несмотря на то, что сам Абеляр был сыном своего времени и не мог полностью отказаться от догматов католической веры, тем не менее, его труды, в которых он выступал за примат разума перед верой; за возрождение светского образования и античного наследия; его плодотворная педагогическая деятельность и активная борьба против католической церкви и ее служителей- все это позволило Абеляру выдвинуться как одной из самых ярких фигур европейского средневековья. В. Г. Белинский в своей работе “Общее значение слова литература” охарактеризовал Пьера Абеляра следующим образом: “…еще в средние века являлись великие люди, сильные мыслию и упреждавшие свое время; так, Франция еще в XII веке имела Абеляра; но люди, подобные ему, бесплодно бросали во мрак своего времени яркие молнии могучей мысли: они были поняты и оценены через несколько веков после их смерти”. Литература
Сидорова Н. А. Очерки по истории ранней городской культуры во Франции. М. ,53. Голенищев-Кутузов И. Н. Творчество Данте и мировая культура. М. ,71. Петр Абеляр История моих бедствий. М. , 59. Люблинская А. Д. Источниковедение истории средних веков.
Страницы: 1, 2