Рефераты. Этапы и формы борьбы индейцев за свои права

p align="left">Тем не менее, несмотря на, казалось бы, такие большие ассиг-нования со стороны правительства, БДИ делает все, чтобы помочь монополиям в сверхэксплуатации земель, природных ресурсов и труда коренных американцев. Миллионеры нефтяной, газовой, лесной, горнорудной промышленности, представители спортивных и туристических компаний входят в клиентуру БДИ.

Не случайно поэтому массовые демонстрации индейцев летом 1979 г. в Нью-Йорке у здания ООН, в Вашингтоне, Миннеаполисе и других городах были направлены против БДИ, в деятельности которого многие видят причину своего обнищания. Правящие круги уже давно стремятся избавиться от своих договорных обязательств, ликвидировать резервационные земли и покончить с индейской проблемой.

Однако закрытие БДИ означает прекращение специального ста-туса индейцев как подопечных, который в свою очередь предпола-гает сохранение за ними резервационных земель, не облагаемых налогом. И хотя в индейской среде существуют различные мнения по поводу БДИ, члены прогрессивно настроенных организаций счи-тают необходимым реорганизовать Бюро из аппарата «колониаль-ного управления» в учреждение, управляемое самими индейцами. При этом сохранятся все специфические права коренных американ-цев, которых они добились в результате своей борьбы.

В наше время резервации индейцев США не являются изоли-рованными экономическими системами: большее число их пол-ностью интегрированы в капиталистическую систему. Поэтому в по-следнее десятилетие борьба индейцев за свои права приобрела анти-монополистический характер. Они отстаивают свое исконное право на угольные залежи в Скалистых горах, на богатые лососем реки северо-запада и на обширные лесные угодья на востоке. Их про-тивники - крупнейшие в мире монополии: «Континентел ойл», «Экссон», АМАКС. «Шелл» и др. Наиболее активной расистской организацией в США, представляющей интересы монополий, яв-ляется Межштатный конгресс за равные права и ответственность (МКРПО), созданный в 1975 г. под предлогом «удержания обще-национального движения профессионально подготовленных индейцев и компетентных групп от овладения обширными ресурсами»[3,85]. МКРПО функционирует уже в 23 штатах и владеет значительными средствами. Штаты Монтана, Вайоминг и Орегон, например, вло-жили по 1 млн. долларов в проводившуюся этой организацией в 1978г. кампанию лоббирования.

Антимонополистическая борьба индейцев получила выражение в ряде значительных выступлений в 70-е годы. Большим событием этих лет стал «самый долгий поход» 1978 г. Он продолжался пять месяцев, его участники, представители всех индейских племен, про-шли тысячи километров через 11 штатов, чтобы предъявить требо-вания о возврате земель и улучшении жизни. «Самый долгий поход», как и «марш тропой нарушенных договоров» 1972 г., носил харак-тер паниндейских выступлений. Это актуальное для американской действительности явление характерно для последнего десятилетия.

Американские этнографы по-разному оценивают паниндеанизм. С. Левин, например, видит в этом движении решающий шаг к пол-ной ассимиляции индейцев в окружающее общество[11,96]. Согласно Р. Томасу, паниндеанизм -- это попытка из разноязычных, разобщен-ных племен создать новую этнографическую группу -- «группу аме-риканских индейцев»[12,142]. Очевидно, что все индейцы Соединенных Штатов, связанные с определенными племенами, землей в резерва-циях или ведущие образ жизни обыкновенных американских труже-ников города, объединяются общностью исторической судьбы и современного положения. Таким образом, паниндеанизмом можно назвать специфическую реакцию исторически разобщенного корен-ного населения Соединенных Штатов на то многогранное явление, которое называется индейской проблемой.

Истоки современного паниндеанизма восходят к середине XVIII в., когда французы и англичане захватывали североамерикан-ские земли. Мечта об освобождении от белых колонизаторов ни-когда не покидала индейцев. Мотивы, побуждавшие в тот период различные племена к совместным действиям, были одновременно и политическими, и военными, и религиозными. Объединяясь, чтобы оказать англичанам сопротивление, индейцы в то же время верили, что утраченные земли будут возвращены им посредством вмеша-тельства свыше. Пожалуй, первой формой религиозного паниндеа-низма были мессианские движения XIX в. Учение индейского про-рока Тенскватавы. идеи руководителя восстания начала XIX в. Текумсе распространились среди множества племен: от черноногих на севере США до семинолов во Флориде. Проповедь отказа от всего, что принес с собой «белый человек», сочеталась с призывами к борь-бе против колонизаторов. Эти выступления способствовали объеди-нению племен. Но белые колонизаторы всегда побеждали, и для индейцев подобные объединения оказывались только полезными историческими уроками для будущих социальных битв.

В XX в. сосредоточением религиозного паниндеанизма в США стала Туземная американская церковь- Северной Америки с ее куль-том пейотизма. Из всех существующих форм паниндеанизма как движения протеста непотизм привлекает едва ли не наибольшее количество активных участников.

Не случайно «самый долгий поход» 1978 г. носил религиозный оттенок. Духовным лидером его был служитель культа Эрн Петере. Организаторы похода много говорили о его религиозном значении, о принципах верований индейцев. Подобная направленность при-влекла внимание религиозных организаций других национальных меньшинств США (негров, японцев-буддистов и др.), которые тоже присоединились к походу. К сожалению, лидеры движения, вырабатывая стратегию борьбы, часто более всего ориентируются на факты этнической истории того или иного племени. В этом сказывается, как правило, присущий им традиционалистскций уклон. Однако такой односторонний взгляд, препятствует оценке настоящего, реальному планированию будуще-го. Таким образом, магистральной линии движение не получает. Лидеры индейского движения начинают довольствоваться частичны-ми успехами в различных направлениях.

По свидетельству видного деятеля движения американских ин-дейцев В. Делорип, в 70-е годы индейцы применяли следующую естественно развившуюся стратегию. Проблемы ставились во взаимо-связи так, что, если прогресс в области реформ не мог быть достиг-нут в какой-либо определенной области, крушения не наступало, но реформаторские усилия направлялись в какую-нибудь другую область. Таким образом, по некоторым пунктам достигался частич-ный прогресс. Например, проблема, выдвигаемая той или иной паниндеанистской организацией, определялась, скажем, как проблема образования, индейцы же балансировали ее с жилищной проблемой и проблемой экономического развития.

Эта стратегия умеренного реформизма, однако, имеет отрица-тельную сторону. Слишком часто индейцы присоединялись к како-му-либо движению лишь для того, чтобы посмотреть, есть лп воз-можность использовать его ресурсы на благо племени или группы. Часто бывает чрезвычайно трудно определить стоящие перед индей-ской общиной задачи, а паниндеанистские реформистские органи-зации, в частности НКАИ, годами выпускают одни и те же резолю-ции. Например, в течение 14 лет резолюции НКАИ касались поправ-ки к одному из законов.

Именно благодаря деятельности НСИМ на протяжении 60-х го-дов индейское движение стало переходить к активным выступле-ниям -- сначала в форме полунасильственного использования тради-ционных прав на рыбную ловлю, затем к захвату пустующих когда-то отнятых у индейцев земель и построенных на них зданий. Одной из первых таких акций был захват индейцами здания пустующей тюрьмы на о-ве Алькатрас в 1969 г. Эта манифестация привлекла внимание широкой общественности к индейской проблеме и стиму-лировала ряд новых выступлений. В одних случаях индейцы пыта-лись вернуть экспроприированные у них земли, в других -- изгнать поселившихся в пределах резерваций белых, в третьих -- явочным порядком восстановить зафиксированные в договорах права на рыб-ную ловлю, охоту, сбор дикого риса. С появлением подобных крайне левых организаций некоторые реформисты-экстремисты стали тре-бовать выделения отдельных племен и племенных союзов в само-стоятельные государства. Для подобных мероприятий отсутствует не только материальная, но и духовная база, т. к. сегодня смысл паниндеанистскпх требовании сводится главным образом к стрем-лению во всех отношениях достичь уровня благосостояния белых, получить доступ ко всем материальным и культурным ценностям развитого капитализма, сохранив при этом некоторые особенности привычного уклада жизни.

Гау-Уи-Трау видит в проведении в жизнь реформистских на-строений, которые ориентируют только на улучшение материально-правового статуса в рамках существующей общественно-экономиче-ской формации, «слабость всех индейских движений вплоть до на-стоящего времени». «Земельные права важны, существуют и другие несправедливости, с которыми надлежит покончить,-- говорит он, обращаясь к индейскому народу,-- но неужели вы думаете, что именно этот аспект и есть самый важный? Мы можем потратить все наше время и все наши силы в судах и даже добиться победы, но это будет ложная победа»[9,35].

С точки зрения Картера Кэмпа, реформизм -- это анахронизм в индейском движении. «Печально,--пишет он,--что даже некото-рые из наших наиболее выдающихся лидеров до сих пор пребывают в столь сильном заблуждении, что стремятся действовать внутри правительственной системы, очевидно, смертоносной для нашего народа». Реформизм был уместен в свое время, теперь же это на-правление пагубно для будущего индейцев. «Я полагаю, что нам следует отказаться от всей этой риторики о нарушенных договорах, невыполненных обещаниях, загубленных жизнях и зверствах; она сослужила нам службу в период борьбы за права гражданства или когда мы хотели пробудить чувство вины перед коренными амери-канцами и тем повлиять на общественное мнение. Если же мы по-прежнему рассчитываем на реформу внутри самой системы, нам следует объяснить народу Соединенных Штатов незаконность дей-ствий их правительства по отношению к индейцам. Однако, я пола-гаю, теперь со всей очевидностью стало ясно, что система никогда не будет реформирована»[5,80].

С подобными словами обращается к своим соотечественникам Джон Могаук: «Посылая молодых людей учиться в колледжи, пла-нируя индейские образовательные программы, стимулируя функционирование центров по поддержке индейцев, подключая индейцев к избирательным политическим мероприятиям и вводя их в школь-ные комитеты, мы способствуем аккультурации нашего народа, де-лаясь прислужниками этого процесса и укрепляя тем самым поло-жение вещей, при котором нас рассматривают как неполноценных индивидуумов, приспосабливающихся к европейскому образу жиз-ни»[5,93]. Наиболее последовательным папиндеанистам присуще пони-мание и того, что их дело обречено на неудачу, если не будет достигнута солидарность со всеми, кто страдает от гнета американ-ского империализма. Инициатива этой солидарности и первые прак-тические шаги в сторону ее достижения должны исходить от самих индейцев. На них самих лежит ответственность «остановить экспорт капиталистического угнетения во всем мире». «Могучая военная машина, используемая Соединенными Штатами в целях угнетения, создана непосредственно здесь, на землях наших предков. Неужели мы станем в праздности смотреть на то, как она обращается против тех самых людей, чьей интернациональной поддержки мы про-сим?!» -- обращается к своему народу Картер Кэмп[9,84]. Ответом на этот вопрос могут послужить слова Руперта Косто, члена Американ-ского индейского исторического общества: «Если борьба и натиск необходимы индейцу для того, чтобы утвердить свои права и достичь своих целей, то нет сомнений, что он обретет свои уникальные и специфические формы борьбы и натиска»[6,51] .

Индейцы США ищут свои «специфические формы борьбы». В по-следние десятилетия появилось большое количество индейских орга-низаций. Наиболее активная и боевая из них -- ДАИ, она возродила в индейцах этническое самосознание и гордость, привлекла к себе внимание зарубежной общественности, обращаясь с жалобами в меж-дународные организации. Однако американское правительство по-стоянно предпринимает попытки ликвидировать руководство расту-щего и организованного движения.

Судьба Леонарда Пелтиера -- человека, посвятившего свою жизнь борьбе за права индейцев,-- яркий и в то же время трагичный при-мер наглого лицемерия правительства США, которое, поучая другие страны «уважению прав человека», обрушивает жестокие репрессии на всех, кто выступает против вопиющей несправедливости, став-шей нормой в «самом демократическом обществе». Будучи одним из руководителей ДАИ, Л. Пелтиер принимал активное участие в борь-бе против проводимой политики лишения индейцев исконных земель и средств к существованию. Власти США жестоко расправились с «бунтовщиком». По сфабрикованному стандартному обвинению в убийстве Л. Пелтиер был осужден сначала на одно, а затем на два пожизненных заключения. Вскрывшиеся за минувшие годы фак-ты полностью подтверждают, что Пелтиер невиновен, что он стал жертвой преднамеренной судебной расправы, что выдвинутые против него обвинения -- грубая фабрикация охранки. В частности, единственная «свидетельница», выступившая с показаниями против него на суде, отказалась от них, признав, что они были даны под нажимом ФБР. Адвокат Пелтиера заявил, что ФБР в нарушение всех норм правосудия утаило от следствия и суда данные, свиде-тельствующие о невиновности подсудимого. На более чем сомнитель-ный характер собранных ФБР «улик» указали и более 50 амери-канских законодателей, которые подписали петицию с требованием о пересмотре дела Пелтиера. Совершенно очевидно, что суд над индейским лидером -- политическая расправа властен над деятелем, которого они считают особо опасным для существующего в США порядка.

Укрепляясь организационно и идейно, индейские организации сливаются в единый союз для массовых выступлении протеста. В 1974 г. после событий в Вундед-Ни был создан Межнациональный совет по индейским договорам. Базой Межнационального совета является Дви-жение американских индейцев. «Нам нужно быть бдительнее,-- го-ворит директор Межнационального совета по индейским договорам Д. Дэрхем,-- ...необходимо... создать сильную общенациональную ор-ганизацию. подотчетную всему пароду... необходимо заключить стра-тегические союзы с другими меньшинствами, особенно с черными, чиканос и с белыми рабочими»[8,71]. Примером может служить объеди-нение ДАИ, НКАИ и НСИМ в Коалицию коренных жителей. Ви-димо, за такими принципиально новыми союзами будущее индей-ского движения в США.

Заключение

Исторический опыт борьбы коренных американцев дал свои пло-ды. Сегодня характерной чертой политического самосознания ин-дейцев США является их выступление на международных форумах, где все большее внимание уделяется правовым вопросам с тем, что-бы добиться признания договоров с индейцами в качестве междуна-родно-правовых документов, привлечь правительство США к между-народному суду по обвинению в геноциде. С этой целью в сентябре 1982 г. в калифорнийском городе Дэвис под эгидой ДАН был про-веден Первый международный индейский трибунал (экономических последствий внутренней и внешней политики США), который собрал 450 индейских делегатов от 150 племен Северной. Центральной, Южной Америки, включая представителей Филиппин, Японии, Франции, Ирана, стран Африки. На этом форуме были обнародо-ваны документы милитаристской внешней политики Америки.

Сегодня правительство США выделяет достаточно большие средства из бюджета для решения (как понимает это правительство США) проблем “коренного населения Америки” (официальная терминология). Создано БИД - Бюро индейских дел, которое, входя в министерство внутренних дел США, опекает индейцев, решает их проблемы…

И это естественно. Государство должно обеспечивать стабильность и безопасность, а наличие самостоятельных территорий с населением, хотя бы мысленно претендующим на независимость и полный суверенитет, - это бомба замедленного действия… А потому совершенно логичны действия американских властей, направленные на добровольную ассимиляцию индейцев. Нет, никто об этом не говорит вслух, но все это понимают и все условия - от учебы в школе до возможности получения высшего образования и хорошей работы - все это как бы подталкивает молодых обитателей резерваций к личному решению выучиться и уехать из этих мест.

Сложно судить со стороны. Современная цивилизация диктует свои законы, правила, нормы и не факт, что проживание в резервации (как бы ее не называть) лучший вариант для индейцев. В конце концов им самим решать чего они для себя хотят и нет особых ограничений в законодательстве США для сохранения своих обычаев и языка, но никто сейчас не разрешит вернуться к “истокам” в том смысле, что снова племена вернуться на места прежнего обитания и будут независимы и самостоятельны во всем… Это совершенно очевидно, т.к. передел собственности и возврат к прошлому - невозможны! Вот в рамках сегодняшнего общественного и государственного устройства, не мешая никому и ни чему и возможны действия индейцев, направленные на сохранение самобытности, языка, культуры и пр.

Справедливости ради, необходимо отметить, что уровень жизни индейцев в “резервациях”, условия жизни, возможности учебы и работы, медицинская помощь и государственные субсидии - в значительной степени превышают уровень жизни наших российских “коренных народов” Севера и пр.

Сегодня индейцы хорошо организованы и умело пользуются плодами цивилизации. Недавно индейцы Америки объявили о решении открыть собственный сайт в Интернете. Идея сделать электронную страничку была высказана на форуме "Двух Америк", который прошел в Панаме. Об этом сообщил представитель Программы изучения традиций Панамы Онель Ариас.
Пока еще 90% американских индейцев не имеют доступа в интернет. Несмотря на это каждая организация коренного населения Америки будет обязана открыть свою страницу в Сети, сказал Ариас.
В конференции, которая продолжалась неделю, приняли участие представители индейцев Венесуэлы, Гватемалы, Гондураса, Канады, Панамы, Перу и США.

Литература

1) Бурстин А. Американцы: демократический опыт.- М.: Просвещение 1993.- 254с.

2) Бурстин А. Американцы: колониальный опыт. М.: Просвещение, 1993.- 301с.

3) Гаджиев К.С. Американский национализм: национальное самосознание и культура. М., 1990

4) Индейцы без томагавков/ Под ред.Стингла М. - М.: Прогресс,1978.-

5) Индейцы Америки/ Под ред.С.А.Токарева - М.: Из - во АН, 1986.- 256с.

6) Исторические судьбы американских индейцев.- М.: Наука, 1985.-360с.

7) Кондрашов С. В Аризоне у индейцев. - М .: Знание, 1998- 162с.

8) Рогов С.М. США на рубеже веков. М.: Наука.- 2000. - 246с.

9) Стельмах В Г. и др., Тропою слез и надежд: (Книга о современных индейцах)/ В.Г. Стельмах, В. А.Тишков, С.В. Чешко.- м.: Мысль, 1990.- 316с.

10) Токвиль А. Демократия в Америке. М., 1992

11) Харц Л. Либеральная традиция в Америки. М., 1992

12) Шлезингер А. Циклы американской истории. М., 1992

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.