Реферат
«Право, власть и религия в древности»
I. Право или бесправие?
Во всех древнейших цивилизациях были созданы письменные своды законов. Это было большим шагом вперед по сравнению с первобытным обществом, где действовали обычаи. Они складывались постепенно, на протяжении сотен веков, превращались в традицию, которой должны были подчиняться все члены рода.
Когда человечество вступило в эпоху цивилизации и стали образовываться государства, такие обычаи еще продолжали существовать (обычное право). Но их было уже явно недостаточно для того, чтобы регулировать жизнь в государствах, где развивалось социальное неравенство, где общество расслоилось на множество групп и у каждой из них были свои интересы, не всегда совпадавшие с интересами других или прямо им противоположные.
Каким же образом все эти группы уживались вместе? Государство в древнейших цивилизациях мы уже определили как деспотию. Это слово у современного человека немедленно вызывает представление о произволе, неограниченных правах одних и полной подчиненности, бесправии и рабской забитости огромного числа других.
Но обратимся сначала к мнению самих законодателей древности.
1. Закон и справедливость
В Древнем Египте считалось, что отношения людей в государстве строятся на основе маат, т. е. на основе божественной справедливости и порядка, истины. Утверждают ее боги и цари: благодаря законам преодолеваются хаос, дисгармония. В одном из древнеегипетских поучений в честь справедливости произносятся такие хвалебные слова: «Велика справедливость, и превосходство [ее] непоколебимо». В другом поучении, написанном от имени одного из царей Египта, говорится о том, что царь должен заботиться обо всех подданных, а не только о вельможах, ибо все люди -- «стадо бога», «подобия, вышедшие из его плоти».
В сборниках законов древней Индии написано, что если бы не были введены жесткие законы и наказания за их нарушения, то «более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле».
Законы вавилонского царя Хаммурапи (годы правления 1792--1750 до н. э.), одного из величайших законодателей древности, начинаются с того, что он возвещает: боги передали ему власть, чтобы он защищал слабых, вдов и сирот от притеснений.
Итак, везде, во всех цивилизациях, понятия «закон» и «справедливость» отождествлялись, а задачи законодателей соответствовали, казалось бы, высшим проявлениям гуманизма.
2. Человек перед лицом закона
Законы, созданные в древнейших цивилизациях, имеют целый ряд общих черт. И первое, что поражает современного человека, -- это разница в наказаниях в зависимости от социального положения преступника. Например, везде в те времена сохранился получивший силу закона древний первобытный обычай, согласно которому человеку, нанесшему кому-либо телесные повреждения, следует отплатить тем же. Однако, если виновный занимал привилегированное положение в обществе, он просто выплачивал пострадавшему денежное вознаграждение.
«Если кто-нибудь повредит глаз у свободного, то должно повредить глаз ему самому. Если он повредит глаз у чьего-нибудь раба или сломает кость у чьего-нибудь раба, то должен уплатить половину его стоимости». (Из законов царя Хаммурапи).
Особенно четкими были такие различия в Индии. Человека, принадлежавшего к высшей касте жрецов-брахманов, не казнили, даже если он «погряз во всяческих пороках». Такого брахмана согласно индийским законам нужно было просто выслать из страны, не нанося ему телесных повреждений, со всем его имуществом. Но если шудра (представитель низшей касты слуг) осмеливался оскорбить брахмана бранными словами, ему отрезали язык.
Государство стояло на страже интересов высших слоев общества: самые жестокие наказания ждали тех, кто выступал против власти, совершал преступления против жрецов и храмов, наносил вред или похищал имущество царя и его приближенных, укрывал беглых рабов и т. д.
Неравноправие, царившее в обществе, распространялось и на семью. Во всех древних цивилизациях, кроме Египта, где сохранились остатки традиций матриархата, закон поддерживал патриархальное устройство семьи. Это означало, что все имущество находилось в распоряжении главы семьи, которому принадлежало право организовывать хозяйственную деятельность в своем маленьком «государстве», наказывать своих «подданных» (младших членов семьи: жену, детей, младших братьев и сестер). Деспотическое устройство патриархальной семьи прекрасно иллюстрируется тем фактом, что по закону можно было продавать в рабство детей -- как правило, за неуплату долгов. Женщина обычно занимала в семье весьма униженное положение. В законах Индии, например, специально подчеркивалось, что женщина «никогда не пригодна для самостоятельности». Исключением был Египет: там женщина, вступая в брак, имела права наравне с мужчиной. Она сохраняла свою собственность и могла получить развод.
Но даже при явном неравноправии, которое, впрочем, считалось в те времена вполне естественным, государство вовсе не лишало полностью своей защиты низшие слои общества.
Закон оберегал частную собственность и сурово карал за кражу или порчу чужого имущества. Везде законы охраняли целостность семьи, наказывая за измену и слишком жестокое обращение с домочадцами. Защищались также права наследования.
Даже рабы при всей тяжести их положения имели определенные права. В Египте они могли искать убежища в храмах и жаловаться на жестокость своего господина. Домашним рабам, как правило, позволялось иметь семью и имущество, а иногда и свой дом. Права личности лучше всего защищались в законах царя Хаммурапи. Срок долгового рабства ограничивался тремя годами, дети рабынь, усыновленные своим отцом -- свободным, тоже становились свободными и могли наследовать имущество. Сурово наказывались клеветники и лжесвидетели.
Это означает, что функции государства заключались не только в подавлении и угнетении -- они были гораздо шире и сложнее. Создавая законы, государство обеспечивало все слои населения, хотя и не в равной мере, определенными гарантиями. Без этого, собственно, невозможна была бы жизнь общества. Законы упорядочивали отношения между людьми, возлагали на них ответственность за свои поступки, внушали, что у них есть права, пусть даже минимальные, реализации которых можно требовать. Особенно последовательно, как было сказано, права личности защищались в законах Хаммурапи.
Так постепенно начинал формироваться уровень цивилизованности общества. Конечно, этот уровень был еще довольно низким. Понятие справедливости имело совсем не тот смысл, который вкладывает в него современный человек. Различия в положении социальных слоев были невероятно велики. Но не будем забывать, что это была лишь первая ступень долгого пути человечества к пониманию того, что государство должно отражать интересы всех в равной мере, и к попыткам реализовать такой принцип.
II. Пределы власти и пространство свободы
1. Борьба за власть
Была ли власть царей в действительности столь безгранична, как это следует из самого определения деспотии? Конечно, реальное положение дел было намного сложнее. В древних обществах были силы, которые претендовали на власть и пытались оказывать влияние на политику царей, даже определять ее. Степень централизации тоже была далеко не всегда одинаково высокой: во всех цивилизациях были периоды, когда огромные империи распадались и на местах появлялись вполне самостоятельные правители.
Такая ситуация не раз возникала в Египте, где власть фараонов, казалось бы, была наиболее незыблемой. Это произошло во второй половине III тысячелетия до н. э., а затем повторялось неоднократно в I тысячелетии до н. э., в эпоху ослабления цивилизации Египта, находящегося в преддверии завоевания Александром Македонским.
В периоды раздробленности страна распадалась на области (номы), где правила родовая знать, не желавшая считаться с волей фараонов, создававшая деспотии в миниатюре. Отсутствие централизации, впрочем, тут же сказывалось на экономическом состоянии страны: не регулируемая сильной едино начальной властью, приходила в запустение сложная ирригационная система, начинался голод и беспорядки. А это соответственно снова вызывало острую необходимость в централизации. Именно времена централизованного управления страной совпадали в Египте с периодами его наивысшего расцвета и благополучия.
В эти периоды возвращался прежний порядок вещей: укрощенные правители номов уже не могли считать вверенные им области своими маленькими царствами. В XVI--XII вв. до н. э., когда централизация в Египте была особенно сильна, понятие «личный дом», т. е. личное земельное владение вельмож, вообще не употреблялось.
Была и другая сила, оспаривавшая власть у фараонов, -- жречество. Положение жрецов особенно усилилось во II тысячелетии до н. э.: в то время жрецы различных храмов представляли собой довольно сплоченную силу. Во главе их стоял верховный жрец храма бога Амона в Фивах -- столице Египта.
Жрецы активно участвовали в дворцовых интригах и политической борьбе, все больше укрепляя свои позиции. Фараоны, опасаясь силы и влияния светской аристократии -- родовой знати, задабривали жрецов щедрыми дарами, отдавали в собственность земли.
«Если писец находится при дворе, он не будет в нем нищим, но насытится... поэтому внушаю тебе любить книги, как родную мать». (Из поучения египтянина Ахтоя своему сыну Пиопи, конец III тысячелетия -- 1600 г. до н. э.).
Конечно, принцип продвижения вверх по социальной лестнице не был нормой. Основная масса населения была обречена всю жизнь оставаться в одном и том же социальном положении. Такая ситуация была особенно характерна для Индии, где общество было разделено на касты. Основные касты в принципе соответствовали тем социальным слоям, которые выделялись и в других цивилизациях: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), свободные общинники и торговцы (вайшьи), а также низшая каста слуг (шудры), к которым относились крестьяне, лишенные земли, и рабы. Согласно легенде касты были созданы богами из тела великана Пуруши, их неравенство было предопределено свыше: «Брахманом стали его уста, руки -- кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».
Границы между кастами были практически непреодолимы. Каждый человек от рождения принадлежал к определенной касте, и это предопределяло его дальнейшую жизнь: браки заключались только внутри каст, род занятий зависел от происхождения. Образ жизни человека, его деятельность, даже любовь -- все это строго регламентировалось.
Социальное неравенство подкреплялось религиозно-нравственным: только три первые касты были приобщены к религии и имели право читать священные книги древних индусов -- Веды. Шудры были неполноправны и в религиозной, и в социальной жизни; общение с ними считалось позорным для представителей других каст; дети, рожденные от смешанных браков, объявлялись неприкасаемыми.
Чистота каст сохранялась во многом и за счет сложившейся еще в глубокой древности веры в перевоплощение душ. Согласно религиозным представлениям древних индийцев человек, который свято выполняет все обязанности своей касты, в следующей жизни имеет шанс оказаться на более высокой ступени общества.
Изолированность и замкнутость каст, их социальное и религиозно-нравственное неравноправие снижали активность общества, делали его статичным, создавали большие препятствия для его развития, причем не только в эпоху древности, но и в дальнейшем.
Страницы: 1, 2
