Но долго еще церковники жаловались на то, что их храмы пустуют…
Опираясь на данные научных изысканий и на свидетельства древних авторов, Д.С. Лихачев высказал предположение, что «отдельные системы письменности существовали на территории Русской земли издавна, особенно в районах, прилегающих к северным берегам Черного моря, где когда-то располагались античные колонии». Вот лишь некоторые из этих свидетельств.
Автор сказания «О письменах», написанного не позднее начала Х века, отмечал, что, пока славяне были язычниками, они использовали в качестве письменности какие-то «черты» и «резы», при помощи которых «читали и гадали». О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники Х века: в них упоминается о надписи на памятнике воину-русу, о пророчестве, написанном на камне, который находился в славянском храме, о «русских письменах», присланных одному из кавказских «царей».
Полагают, что при создании славянского алфавита Кирилл и Мефодий могли использовать древние русские письмена. Эта догадка выражена в одной древнерусской рукописи, где, в частности, сказано: «А грамота русская явилася, богом дана, в Корсуни русину, от нее же научился Философ Константин, а оттуду сложив и написав книгы русскым языком».
«Христианство, - подчеркивал один из крупнейших советских исследователей Киевской Руси академик Б.Д. Греков, - стало лишь одним из факторов, усиливающих потребность в письменности и несомненно ускоривших усовершенствование своего собственного алфавита».
Действительно, христианизация Руси, создавшая потребность в богослужебной и апологетической литературе, в разнообразных житийных материалах, в религиозно-назидательном чтении для верующих и т.п., дала могучий толчок дальнейшему развитию письменности и книжного дела.
Уже в IX веке на Руси появлялись византийские и римские миссионеры, которые пропагандировали христианскую веру. В роли таких миссионеров выступали также византийские купцы и варяжские дружинники, среди которых были как крестившиеся в Константинополе, так и принявшие христианство в Риме. В результате соединения внутренней потребности и внешнего влияния стали появляться на древнерусской земле очаги христианства.
Иногда местное население устраивало самосуд над некоторыми миссионерами. Именно так поступили, например, вятичи, убившие монаха-миссионера Кукшу, который в середине XII века прибыл на Вятскую землю из Киево-Печерского монастыря. (под Мценском, сегодня во Мценске - часовня Кукши).
Если мы заглянем в христианскую семью тех времен, то увидим немало интересного. Во-первых, нам придется заглянуть, как минимум, в две семьи - княжескую и простолюдинную. Потому что род ежедневных занятий (бытие) во многом определял христианское сознание людей. Одно дело, когда глава княжеской семьи стремился воспитывать своих детей в христианском духе (и то - далеко не каждый). И совсем другое - когда люди целый день были заняты крестьянским или ремесленным трудом, в поте лица добывая для семьи пропитание. От случая к случаю бывая в церкви, они что-то слышали о Боге, но им никто ничего не разъяснял. Поэтому и понимали все - в соответствии с прежними верованиями и собственной фантазией.
Фантазии и породили монстра, который называется: русское православие, и являет собой диффузию язычества в формальное христианство. Что наблюдаем мы и сегодня, и во все предшествующие нынешнему века.
Например, в Стоглаве (церковный собор 1551 года, постановления которого составили сборник, состоящий из ста глав. Отсюда и название сборника - Стоглав, которое было перенесено и на сам собор) приведены многочисленные примеры совершения в христианские праздники чисто языческих обрядовых действий. Вот лишь некоторые из них: «В великий четверток рано утром палят солому и кличут мертвых…В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках (кладбищах) и плачут на гробах с громким воплем, а когда начнут играть скоморохи, гудники и перегудники, то, перестав плакать, начинают скакать и плясать, и бить в ладони, и петь сатанинские песни на тех же кладбищах. В пасхальную неделю совершают радуницы (происходили на могилах и соединялись сначала с плачем по умершим, а потом с пиршеством при бубнах, песнях, плясках) и всякое на них беснование… В ночь под праздник рождества св. Иоанна Предтечи и на самый праздник во весь день и ночь, равно и в навечерние Рождества Христова и Богоявления, в городах и селах мужи и жены, отроки и девицы собираются вместе и со всякими скоморошествами, с гуслями и сатанинскими песнями, с плясками и скаканием ходят по улицам и по водам, предаются различным играм и пьянству… а под конец ночи спешат к реке с великим криком, как бесные, и умываются водою, и когда начнут звонить к заутрени, отходят в домы свои и падают, как мертвые, от великого клокотания… В первый понедельник Петрова поста ходят по селам, по погостам, по рекам и по рощам на игрища и творят бесовские потехи» (Цит. по кн. Макарий. История русской церкви, т. VIII, кн. III, с.342-343).
Такие же сетования на засилье язычества в номинально христианской среде встречаем мы и на страницах Псковской летописи XVI века. В частности, там приведено послание игумена Елеазарова монастыря псковскому князю (1505 г.), где выражено возмущение тем, что накануне рождества Иоанна Предтечи (Ивана Крестителя) «во святую ту нощь мало не весь град взмятется, и в селах взбесятся в бубны и в сопели и гудением струнным, и всякими подобными игрании сатанинскими, плесканием и плясанием, женам же и девам и главами киванием и устнами их неприязен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и топтание… яко сущии идолослужителие бесовскии празник сеи празнують… яко день Рождества Предтечи великого празнують, но своим древниим обычаем» (Псковские летописи, вып. I, с.90-91)
Многовековую приверженность крещеного населения княжеской Руси и царской России языческим верованиям, праздникам и обрядам дореволюционные церковные историки объясняли не только силой традиции (приверженностью «вере отцов»), но и тем, что эти верования, праздники и обряды были теснее связаны с укладом жизни и бытом народным, чем христианские, сложившиеся в иной среде и потому очень долго остававшиеся чем-то чужеродным для наших предков. «Двоеверие» сначала явное, затем скрытое, впоследствии было преодолено русским православием, но преодоление это оказалось в значительной степени формальным, и достигла его церковь ценой компромисса, посредством приспособленчества. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, а приспособило его к своему вероисповедно-культовому комплексу.
Другой пример. Наши предки в случае заболевания обращались за помощью к своим божествам и духам. Став христианами, они искали такого же исцеления у христианских святых. Считалось, например, что Иоанн Креститель помогает от головной боли, мученик Лонгин-сотник (I в.) - от глазных болезней, священномученик Антипа (I в.) - от зубной боли, великомученик Артемий (IV в.) - от грыжи и болезней желудка, мученик Конон (I в.) - от оспы, святитель Иулнан (I в.) - от детских болезней, преподобный Марон (IV в.) - от лихорадки и т. п.
Принявшим новую веру иконы заменили их прежних языческих идолов; и относились к иконам в общем-то по-язычески, как к фетишам; их помещали не только в храмах и домах, но и на улице, на площади, на развилке дорог, во дворе (поближе к тем, кого икона должна была защищать), их старались умилостивить, как и древнеславянского истукана. Уже в наше время в Новосиле я видела, как икона одной из Богородиц была помещена над входом в сарай, в котором размещалась хозяйская корова. А сто лет назад великий русский писатель Антон Павлович Чехов так описывал верования простой русской семьи: «Старик не верил в бога, потому что почти никогда не думал о нем… Баба верила, но как-то тускло… Мария и Фекла крестились, говели каждый год, но ничего не понимали… В прочих семьях было почти то же: мало кто верил, мало кто понимал».
Языческо-христианский синкретизм русского православия обнаруживается в том, что наиболее живучие славянские дохристианские праздники и ритуалы были включены (либо непосредственно, либо в несколько переосмысленном виде) в состав православной обрядности, а языческие символы переплелись с христианской символикой.
Ограничимся всего лишь несколькими примерами.
Древние славянские новогодние святки с ряженьем, колядками и прочей языческой атрибутикой вошли в православный рождественско-новогодний праздничный цикл, но их языческое содержание сохранилось. Явно языческим элементом в православном церковно-праздничном ритуале является масленица - неделя, предшествующая предпасхальному великому посту. По своему происхождению в сущности это совокупность сельскохозяйственных и семейно-бытовых обрядов магического характера, отражавших радость расставания с уходящей зимой и психологическую подготовку древних славян к приближающейся весне. Основные компоненты этого праздника (блины, катанье на лошадях, ряженье, поминовение покойников, сожжение чучела «масленицы» и т. п..) не имеют никакого отношения к христианской символике.
Древнеславянский цикл весенне-летних обрядов, связанных с культом предков и земледельческой магией (русальная, или зеленая, неделя - зеленые святки), был включен церковью в православный праздник троицу. Между тем основной элемент празднеств этого цикла - поклонение березе - не имеет никакого отношения к главному сюжету христианской Троицы или Пятидесятницы: схождению на учеников Иисуса Христа (апостолов) Святого Духа, благодаря чему они узнали о троичности Бога: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
