Религия нартов - рефераты, скачать рефераты, бесплатно рефераты

Рефераты. Религия нартов

десь есть о чем задуматься.

3. От пантеона NARTAMONGЖ к пантеону WASAMONGЖ И кодексу воинов - ASOВ - WASDAN
Пантеон Богов Нартиады восстанавливается достаточно просто: надо вывести из нынешнего осетинского пантеона только один образ - образ бога-воина Was (-As) и его развитие - образ Великого Воина Was-Styr со всеми эпитетами, из которых достоверно устанавливаются пока -Maz (Was-Maz), - Ho (Was-Ho), и Bar- (As-Styr). Все оставшиеся образы составят пантеон той веры, которую исповедовали скифо-нарты в эпоху культов Нартамонга.

Я не буду здесь предлагать функциональную карту этого пантеона, выстраивать его схему и расставлять восстановленную иерархию его богов - это отдельная тема.

Образ Великого Небесного Воителя Was-Maz-Was-Styr-Was-Но-... стал главным в пантеоне культов Уасамонга. Впоследствии, в асосском (современном осетинском) пантеоне длинная величальная формула Великого Воина "экономизировалась". Это закономерный результат речевого стяжения бесчисленных вариантов всевозможных молитвословий, обращавшихся к Великому Небесному Воителю. Одну из иллюстраций такого стяжения представляет приводившаяся формула обращения к патрону волков: полная форма Уасхо-Уас-Стыр-Тутыр, и зафиксированная Л.А. Чибировым сжатая форма Wac-Huas, обычная в составе молитв - "Wac-Huas, styr Tutyry horzжh wж wжt".

Последний пример показывает, что очередность эпитетов могла быть вполне произвольной: на первом месте мог быть Ни (Но) - "добрый, хороший, благий", Styr - "большой, великий", Maz - "великий"... и другие, не дошедшие до нас, но, вполне возможно, существовавшие во множестве эпитеты. Это усиливает вывод об "экономизации" состава теонима Великого Воина, самый короткий вариант которого представлен в приведенном примере - Huas. Здесь необходимо напомнить, что исходная форма для Was (As) имела вид Asu - "стремительная сила": Asu-Maz, Asu-Styr могли быть канонизированы в Was-Styr-... - и пр. тоже только при частом употреблении в составе молитвословий на всех застольях kuvd. Отметим, что в традициях ас-осетин нет вообще праздных застолий, и все пиры являются одновременно молениями кувд.

Резюмируя сказанное, можно утверждать, что племя-народ воинов - ас, родоначальником которого назван в эпосе Was, As или Wac, могло молиться на пирах-молениях только своему великому предку: и Великому, и Доброму, и Хорошему Воину Was-Ho-Was-Maz-... т.д. и т.п. Из всего этого ряда, через варианты "экономизации" теонима типа Huas, Hu-Asu и им подобных, окончательно канонизировалась форма Husau (Hucau, Huysau, Hsau). Таким образом, верховный бог современного пантеона ас-осетин Стыр Хусау происходит из Уас-Стыр-Уас-Ху-Уас-Маз-... А поскольку as означает "воин-жрец", то любое застолье ас-осетин могло быть только канонизированным молением-пиром kuvd, каковыми и являются осетинские кувды вплоть до последних времен. Это правило было также частью рыцарского кодекса wasdan, запрещавшего какое бы то ни было принятие пищи всуе, без возблагодарения Великого Воина и Предка, учредившего культ Уасамонга, а по сути, - новую монотеистическую религиозную систему и пантеон. При этом ближайшее окружение Верховного Бога составлено другими фрагментами полного теонима: Styr Hu-Asu стал главой пантеона Стыр Хусау, Was-Styr - его ближайшим помощником и учредителем новых ритуалов, ставших характерными условиями культов Уасамонга. Главный из них - обряд погребения погибших воинов-асов, который учреждает Уас-Стыр: акт учреждения сохранился в разных вариантах, простым сведением которых в один контекст можно восстановить его основные элементы.

В одних вариантах Уас-Стыр, в тексте теоним с христианским окончанием - джи, в других (бар-) Уас-Стыр учреждает погребальный обычай, по которому погибшие родоначальники племени доблестных Ахсар и Ахсартаг хоронятся в яме, над которой насыпается курган, на нем сажается яблоня и ставится памятник cyrt, или галуан - замок с оградой. Замок - это то же, что погребальный zжppadz. Кроме того, бар-Уас-Стыр устанавливает условие, чтобы с мужчиной хоронили его жену и "буроухого" барана, что позволяет считать это датирующим признаком: культы Уасамонга легко датировать по совместному захоронению с мужем не только коня, но и жены. Теперь выясняется, что учреждение родоначальниками племени доблестных индивидуального брака, за который Ахсар и Ахсартаг принесли в жертву свою жизнь, было утверждением принципа индивидуальной ответственности супругов в земной и потусторонней жизни. И жертва была санкционирована Великим Воином Styr - Hu-As: один из братьев, выпуская стрелу к Небу, молил Стыр Хусау: "Если правдив я (то есть не запятнан, не спал с женой брата), то иди одна, но возвратись вдвоем, и порази нас обоих в голову". Великий Добрый Воин - Стыр Хусау - обратил одну стрелу в две, и братья пали в знак истинности брака, при котором право на жену имеет только муж и никто более.

Но совершенно выдающееся значение имеет нравственный контекст самопожертвования родоначальников племени доблестных: в моральном и нравственном отношении истинность сделана высшей ценностью, большей, чем сама жизнь. Притом не только истинность одного из братьев, а истинность вообще, поскольку один из братьев "точно не виновен", ибо он муж этой женщины. Однако освящение высшей идеи потребовало самопожертвования обоих, осознанной жертвы заведомо правого брата во имя истинности заподозренного, но столь же правого. И совершенно ясно, что две добровольные жертвы принесены братьями отнюдь не просто в знак почтения к учрежденному ими брачному правилу, а во имя братства в истине - братства в вере: братство доблестных учреждает этим актом особое религиозное братство, а решающая роль в нем Великого Небесного Воина Styr-Hu-Sau завершает сюжет как составную часть реформы Нартамонга-Уасамонга. Из этого следует, что жрецы-воины - as, почитались религиозными братьями, а wasdan - это моральный и нравственный кодекс божьего воинства асов и религиозной системы Уасамонга.

Нельзя не заметить некоторого идейного сходства этого сюжета с самопожертвованием Христа, а кодекса Уасдан как правил божьего воинства - религиозного братства жрецов - воинов асов - с некоторыми установками христианского братства, тоже религиозного. Но влияние христианства исключено уже по двум причинам: первая - реформа Нартамонга-Уасамонга "старше" христианства, как минимум, лет на четыреста-пятьсот; вторая - двойное самопожертвование Ахсара и Ах-сартага не только "вдвое жертвенней" подвига Христа, но и происходит по иной мотивационной схеме - к смерти за идею они приговорили себя сами. И что особенно важно, принесенная жертва, санкционированная Великим-Добрым-Воином, освящала еще и саму систему идеальной Трехплеменной Конфедерации скифо-нартовского общества, возглавляемой племенем доблестных самопожертвователей. Они выступали и гарантом стабильности конфедерации, ее жизнеспособности. Необходимо отметить, что сказанное в целом усиливает принятые оценки нартовского эпоса как Библии осетин, однако ее можно принять лишь как одну из оценок, поскольку, называя это эпосом, мы актуализируем другую ее сторону: перед нами также и Историческая Энциклопедия ас-осетинской социальной культуры.

Реконструировать саму систему культа Уасамонга можно только в некоторых его элементах, но достаточно значимых.

Возможно отнести к нему ряд терминов-композитов и связанных с ними действий, заключающих компонент was (as). Это, в первую очередь, wassar, wassajrag, wasжvжrd, которые имеют такие же варианты звучания, как уас // уац: "уассар" или "уацар", "уассайраг" или "уацайраг", "уазаваерд" или "уазаеваерд". Рассмотрим их по-отдельности.

Почему-то считается, что термин уассар в осетинском языке утратился, но значение его тем не менее связывают с торговлей - vachar.

Однако полевые материалы не только подтверждают его сохранность, но и дают совершенно иные значения: "военная слава", "почет", "заслуженный в войне", "знак сильнейшего в бою"; "уассар было показывание силы", "уассар для славы был, это делали, чтобы сделать имя, славу", "уассар было показателем силы, это было почетно, о боемощности свидетельствовало". Более того, известен фольклорный текст, где термин wassar употреблен в контексте предания, связанного с нартиадой. Мы приведем его полностью, с дословным переводом: "Radjy zamany iron adжm cydysty balcy: hжtжny-nystжron; wydysty sжrtжg adжm: wacary жmж hotyhty". - "В древние времена осетинский народ ходил в балцы: в хатан-ныстарон; это был порывистый народ: в уацаре и при оружиях". Этот совершенно стройный и ясный текст предания о воинской славе предков становится вовсе непонятным, если значение термина уацар связывать с торговлей, а не с указанными выше полевыми данными. Очевидно, что "порывистый, подвижный" народ, который ходил в различного вида походы (о системе балцев мы говорили в соответствующем разделе), ставит себе в заслугу подвиги оружия, а не торговые "подвиги", тем более, что торговля вообще презирается нартами. При очевидной связи терминов wassar и wassajrag, остается предположить, что последний не связан и со значением плена - тогда вместо "славы", уацар означал бы "позор плена", что не намного лучше "позора торгаша".

В полном соответствии с этим предположением находятся данные о термине уассайраг. Так, например, хорошо известен сюжет об основателе фамилии Хетаегкатж, в котором со всей ясностью сказано, что уацайраг - это "высокоценный конь".

Полевые данные о термине уассайраг тоже не связывают его со значением плена, и почти никто из информаторов не знает такого значения слова, как "плен". Общая трактовка термина уассайраг - "конь, победивший в скачках". Это же значение термина приводят другие собиратели полевых материалов. Все это не позволяет трактовать уацар и уассайраг как "торговля" и "пленный как объект продажи". Однако использовать пленных для утверждения воинской славы можно только одним способом - тем же, что и коней, победивших в скачках: скифы приносили пленных в жертву, а осетины посвящали коней, победивших в скачках, умершим - но и то, и другое называется уассайраг. И это заставляет видеть в уацар // уассар культ Великого Бога Уас-Стыр и павших героев, то есть элемент культов Уасамонга. И тогда в осетинском фольклоре приведенный пассаж можно считать единственным примером смутной, но распознаваемой реминисценции скифо-нартского обычая принесения в жертву коней и пленных.

Возможно, такое значение уассар подтверждается анализом самого слова: если отделить хорошо известный нам was, останется - sar ("выражение скорби, горя по умершему"). Тогда общее значение wassar - "выражение скорби по погибшему (со славой) воину", a wassajrag - "жертвы для обряда скорби по погибшему", то есть кони и пленные. Отметим, что основное значение sar и sajrag - "жалкий", "несчастный", "бедняга", сближает его с gormon - "жалкий", "несчастный", заимствованного из арабского: qurban - "жертва". В данном семантическом контуре все приведенные значения становятся понятными: это свидетельствует о сложившемся в мышлении трафарете для развития "жертвы" в "жалкого, несчастного" и т.д. О жертвенном предназначении коней и, по-видимому, всадников, победивших в поминальных скачках, говорит и следующий текст: "И ежели в том скаку человеку или лошади сделается вред или от того человек или лошадь умрет во время того скаку, то для кого он трудился, тот спасен будет". Есть все основания восстанавливать этот фрагмент как контекст обрядов уассар: победившие кони и наездники отправлялись на тот свет как свита Героя (Царя). Так, герой Сослан, непосредственно перед смертью, "своими руками" убивает Сырдона и забирает на тот свет, или просит, чтобы Сырдона убили и положили у его ног в могилу. А поскольку syrton - это и юноши до совершеннолетия, напомним, что на осетинских скачках наездниками бывали мальчики. И укажем еще раз на обычай скифов приносить в жертву царю пятьдесят лучших юношей: лучших - это, по-видимому, и хороших наездников, определить которых можно только в скачках.

И последнее: обряд окропления новорожденных мальчиков свежей кровью жертв назван wazavжrd. У скифов и алан культ оружия был связан с окроплением остриев клинков: скифы окропляли мечи свежей кровью принесенных в жертву пленных на праздниках Ареса; то же у алан, о которых сообщает средневековый автор: "И алан прискакал, он звался Ферендже. Чтил он жбан, чтил он кровь на булатном ноже". От этих культовых окроплений кровью, которые, вероятно, и назывались wazavжrd (из wassarvжrd?), сохранились воспоминания: в Осетии было "святилище сабли" в селе Сба, но вынуть ее из ножен мог только тот, кто "зарезал какое-нибудь живое существо". Другими словами, окропление клинков кровью жертв было ритуальным действом, которое хорошо вписывается в контекст культов Уасамонга, в раздел "культа скорби по павшим героям" Уассар, где совершались жертвоприношения Уассарваерд, а жертвами бывали лучшие кони и пленные Уассайраг, и возможно, лучшие юноши в числе свиты оруженосцев-каестаертае. В заключение отметим связь образа Героя с культом оружия. Как показал Ж. Дюмезиль, Батрас - это Меч-Бог, Меч-Герой. В связи с этим напомним, что существовал инициационный праздник "взятия острия" Cyrgъisжn, когда юноши впервые брали в руки оружие и другой острый инструмент. В пантеоне же был бог - "хранитель острия" Safa, который не связан с христианским Саввой, но представляет по построению теонима полную параллель "хранителю вод" ас-осетинского пантеона - Dofa. И выясняется, что жертвы празднества "взятия острия" Цыргъисан адресовались "хранителю острия" Сафа, который считался богом Острий Клинков в пантеоне Уасамонга.

Страницы: 1, 2, 3