Возникновение Османской империи - рефераты, скачать рефераты, бесплатно рефераты

Рефераты. Возникновение Османской империи

рупный турецкий историк Н. Беркес посвятил процессу превращения Турции в современное светское государство обширную монографию "Развитие секуляризма в Турции". Как заявил Н. Беркес, он применяет термины "секуляризация" и "секуляризм" не для выражения отношений между церковью и светскими властями, а в более широком смысле, поскольку в исламе нет концепции церкви и государства как особых религиозных и политических институтов. Он считает, что в "несекулярных", или "традиционных", обществах (каким была и Османская империя) любые изменения ассоциировались с беспорядком, грехом, преступлением против религии; поэтому ядром той традиции, которая противостояла в исламских странах силам "современной цивилизации", был ислам. Согласно его концепции, процесс секуляризации наиболее полно воплотился в радикальных реформах между 1927 и 1937 гг., когда произошел "полный разрыв с основными институтами средневековой традиции". Фактически под "секуляризацией" (т.е. развитием светского начала во всех областях государственной жизни) Н. Беркес подразумевает то, что другие историки, как турецкие, так и западные, называют "европеизацией" или "модернизацией". Отметим, что, хотя ислам действительно играл огромную роль в жизни Османской империи, тем не менее, сводить прогрессивное развитие государства исключительно к противоборству "современной цивилизации с исламом" неверно.

При рассмотрении международной обстановки, сопутствовавшей началу "секуляризации", Н. Беркес отводит особое место России. Он считает, что именно Россия, резко усилившаяся в XVIII в., послужила причиной, заставившей Турцию искать сближения с Западом. Усиление России вынудило' и западные страны расширить свою помощь Османской империи в модернизации ее военных институтов. Очевидно, что при таком подходе явно недооцениваются внутренние причины реформаторского движения и преувеличивается значение международных отношений (в частности, так называемого "Восточного вопроса").

Через несколько лет после выхода этой книги Н. Беркес выпустил ее турецкий вариант, название которого - "Модернизация в Турции - лучше отражает внутреннее содержание книги. Этот труд Н. Беркеса содержит наиболее целостное изложение начала "европеизации" Османской империи.

В труде профессора политических наук Стамбульского университета Т.3. Тунайя "Процесс вестернизации в политической жизни Турции" анализируется процесс становления и развития современных государственных институтов и конституционного правопорядка, а также "эволюция взглядов турецких государственных и общественных деятелей на отношения личности и государства, прерогативы государственной власти и права человека на возможность, целесообразность и методы заимствования у буржуазного Запада его политического устройства, идей науки, техники и культуры с XVIII в. до конца 50-х гг. нашего столетия Т.3. Тунайя пишет, что отношения Запада и Османской империи в "период остановки" (1579-1683) следует назвать "сосуществованием", поскольку обе стороны жили, не затрагивая одна другую. До поражения под Веной (1683 г) турки не думали о "вестернизации" (т.е. европеизации): наоборот, в стране господствовало убеждение, что Османская империя сама была образцом для Запада. Венская катастрофа показала, что Запад превзошел Османскую империю в техническом и культурном отношении (термин "меденийет" - "культура" Т.3. Тунайя толкует, в частности, как "условия [повседневной] жизни", которые должны были измениться на западный лад). "Европеизация" была единственным средством спасения ослабевшей империи, ее самозащитой и жизненным принципом. Автор особо подчеркивает, что для того чтобы приступить к "европеизации", нужно было, признать превосходство Запада

Любым реформаторским начинаниям упорно противостояла идеология ислама. Носителя этой идеологии духовенство ("ученое сословие") - Т.3. Тунайя называет "самой крупной политической силой империи". Нововведения до 1826 г. были возможны лишь при условии компромисса с духовенством или тесно с ним связанным "военным сословием". Особая роль этих двух сословий определялась тем, что в османской системе они находились как бы между султаном и народом, причем народ обычно был на их стороне. Поэтому практически только эти два сословия обладали реальной возможностью поддержать или запретить любые начинания реформаторов.

Концепция Т.3. Тунайя вызывает много вопросов. В чем, например, Османская империя была "образцом" для Запада? Можно предположить, что в области военного дела, но автор, похоже, предполагает нечто большее. А главное, неясно, какие же политические силы стояли за реформаторами и что подразумевает автор под "народом", который "обычно" поддерживал улемов и "военное сословие" (т.е. янычар прежде всего)? Султан выступает у автора некой "надсословной" (о классах у Т.3. Тунайя вообще нет речи) силой, существующей как бы отдельно от остального государства.

В моей исторической работе имеются лишь немногочисленные статьи, посвященные "европеизации" Турции. Это работы А.Д. Желтякова "К вопросу о вестернизации Турции в новое время (по концепции турецкого историка Т. Тунайя)", Ю.А. Петросяна "Идеи европеизации в общественно-политической жизни Османской империи эпохи нового времени", а также статья болгарского исследователя М.Н. Тодоровой (на русском языке) "Европеизация Османской империи (постановка проблемы и ее освещение в современной западной и турецкой историографии)".

Представляется целесообразным выразить мое собственное отношение к проблеме "европеизации". В XVIII в., когда капитализм становился единственным путем исторического развития, "европеизация" означала для Османской империи утверждение и развитие именно капиталистического способа производства. Вследствие того, что ряд стран Европы ушел далеко вперед в области развития экономики, зарождение капиталистических отношений в других странах мира принимало "европейский" характер. Этот процесс можно условно назвать "внутренней европеизацией". Первооснову европеизации, пишет А.Д. Желтяков, составляют такие процессы, как "развитие в Турции, пусть медленно и мучительным путем, капитализма, появление новых классов, сложение новых общественных отношений в силу неумолимых законов истории, общих для Запада и Востока"

Развитие собственных капиталистических отношений определяло в конечном счете восприятие и усвоение духовной культуры европейцев, их ценностей, институтов. В отличие от глубинных социально-экономических процессов, этот процесс целесообразно назвать европеизацией "внешней". Необходимость "европеизации" в широком смысле, т.е. развития собственных производительных сил по европейскому образцу, обогащения и обновления своей культуры при помощи европейской, существовала в Османской империи примерно с середины XVII в, но условия для ее осуществления появились только в начале XVIII в.

В данной работе, рассматривал период возникновения и распада Порты, и самый ранний этап "европеизации", а обоснованная периодизация станет возможной лишь тогда, когда процесс "европеизации" будет изучен в целом. Мое исследование в сфере “европеизации” доведено до 1730 г., когда в результате восстания Патрона Халила был свергнут Ахмед III, погиб Ибрагим-паша Невшехирли, а некоторые его сторонники были либо убиты (поэт Недим), либо рассеяны. Я не рассматривал это восстание как "первую баррикаду", которую реакция воздвигла на пути "европеизации", считая ее безбожной советские историки показали, что основные причины восстания были экономическими. Однако несомненно, что процесс "европеизации" (на этом ее раннем этапе) был временно (по крайней мере на год - до возобновления работы типографии) приостановлен. Напечатанный в 1732 г. трактат Ибрагима Мютеферрики "Основы мудрости в устройстве народов" является как бы итогом процесса зарождения идеи "европеизации" до 1730 г. и вместе с тем признаком того, что "европеизация" продолжала развиваться дальше.

Возникновение Османской Империи
Глава 1. Основной период возникновения, и расширение территориальных границ путем военных действий во время рассвета Великой Османской империи
Османская империя, официально Высокое Османское Государство - государство османских султанов, существовавшее с 1299 по 1923 годы. В Европе Османскую империю часто называли Оттоманской империей, Высокой (блистательной) Портой или просто Портой. В период расцвета в XVI-XVII веках государство включало Анатолию, Ближний Восток, Северную Африку, Балканский полуостров и прилегающие к нему с севера земли Европы.

Анатолия (Малая Азия), в которой расположена современная Турция, в древности была колыбелью многих цивилизаций. Турки-сельджуки, которые появились здесь в XI веке, были первой волной тюркских завоевателей, и именно они начали постепенное тюркское завоевание правившей этими землями Византии, ассимиляцию ее греческого населения и усвоение ее культурного наследия.

Наследницей первых тюрок - завоевателей стала Османская империя, которая завершила завоевание Византии взятием в 1453 году Константинополя. На вершине своего могущества, в правление Сулеймана "Великолепного" (1520-1555), империя простиралась от ворот Вены до Персидского залива, от Крыма до Марокко.

Осман, сын и наследник Эртогрула (1288-1326), в борьбе с бессильной Византией присоединял к своим владениям область за областью, но, несмотря на растущее могущество, признавал свою зависимость от Конии. В 1299 г., после смерти Алаэддина, он принял титул "султан" и отказался от признания власти его наследников. По его имени турки стали называться османскими турками, или османцами. Власть их над Малой Азией распространялась и укреплялась, и султаны Конии не смогли воспрепятствовать этому.

1.1 Территориальная экспансия Османской империи
Турки заимствовали от завоёванных греков кое-что из греческой культуры; с этого времени у них возникает и быстро увеличивается, по крайней мере количественно, собственная литература, хотя и весьма мало самостоятельная. Они заботятся о поддержании торговли, земледелия и промышленности в завоёванных областях, создают хорошо организованную армию. Развивается могущественное государство, военное, но не враждебное культуре; в теории оно является абсолютистским, но в действительности полководцы, которым султан давал разные области в управление, часто оказывались самостоятельными и неохотно признавали верховную власть султана. Нередко греческие города Малой Азии добровольно отдавали себя под покровительство могущественного Османа.

Сын и наследник Османа Орхан I (1326-59) продолжал политику отца. Он считал своим призванием объединить под своей властью всех правоверных, хотя в действительности завоевания его направлялись более на запад - в страны, населённые греками, чем на восток, в страны, населённые мусульманами. Он очень искусно пользовался внутренними раздорами в Византии. Не раз спорящие стороны обращались к нему как к третейскому судье. В 1330 г. он завоевал Никею, важнейшую из византийских крепостей на азиатской почве. Вслед за тем во власть турок попала Никомедия и вся северо-западная часть Малой Азии до Чёрного, Мраморного и Эгейского морей. Наконец в 1356 г. турецкое войско под начальством Сулеймана, сына Орхана, высадилось на европейском берегу Дарданелл и овладело Галлиполи и его окрестностями.

В деятельности Орхана по внутреннему управлению государством его постоянным советником был его старший брат Аладдин, который (единственный пример в истории Турции) добровольно отказался от прав на престол и принял пост великого визиря, специально для него учреждённый, но сохранившийся и после него. Для облегчения торговли было урегулировано монетное дело. Орхан чеканил серебряную монету - акче от своего имени и со стихом из Корана. Он построил себе в только что завоёванной Бруссе (1326) роскошный дворец, по высоким воротам которого османское правительство получило имя "Высокой Порты" (дословный перевод османского Bab-э Вlо - "высокие врата"), нередко переносимое на само османское государство.

В 1328 г. Орхан дал своим владениям новое, в значительной степени централизованное управление. Они были разделены на 3 провинции (пашалыка), которые делились на округи, санджаки. Гражданское управление было соединено с военным и подчинено ему. Орхан положил начало войску янычар, вербовавшемуся из христианских детей (сначала 1000 чел.; позднее число это значительно возросло). Несмотря на значительную долю терпимости к христианам, религия которых не преследовалась, христиане массами переходили в ислам, так как это открывало доступ к почестям и денежным выгодам.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13