О людях, пользующихся авторитетом в обществе, говорят, что у них есть имя и голос, «мии чыы сиенг» (БХЄЧиНаКХВ§). Человек, который много пообещал и не выполнил этого, может полностью потерять имя и голос: «чыы сиенг сие хаай» (ЄЧиНаКХВ§аКХВЛТВ), к нему доверия уже не будет.
Хуже потери имени есть потеря лица: «сие наа» (аКХВЛ№йТ). Потерять лицо можно, по-хамски ведя себя в обществе, покричав на кого-нибудь, попытавшись унизить кого-либо, совершив любой неблаговидный поступок, о котором узнают окружающие. При потере лица продолжать жить или работать в этом обществе уже сложно. Если слух о потере лица доходит до родителей и их окружения, то лучше разорвать связь с родителями, чтобы их не позорить. В некоторых случаях дело может закончиться самоубийством или убийством.
Хуже «потери лица» -- «продажа лица», «кхаай наа» (ўТВЛ№йТ). Это может случиться, если человек кого-то обманул, подставил, выставил необоснованные требования и не получил желаемого, предал кого-либо. Это считается несмываемым позором для него и его родителей. Как-то попытаться смыть позор со своих родителей в этом случае можно только совершив самоубийство.
Есть еще ряд обычаев, связанных с головой и духом Кхван. Так, подушку для головы никогда не используют для других целей, иначе Кхван может осерчать, привлечь плохие сны, «уронить голову с подушки» («ток моон», µЎЛБН№) и др.
Тайский дом, домашние традиции и ритуалы
Каждый из тайцев считает дом главной вещью в своей жизни, от рождения до смерти, так как с древних времен в доме не только проживали, но также рожали детей и умирали. После смерти кого-либо из домочадцев после ритуала прощания, который мог длиться три, пять или семь дней, тело усопшего кремировали, а часть праха помещали на почетное место в доме. Таким образом, дом служил свою службу не только при жизни его обитателей, но и после нее. В древности прах умерших родственников помещали под порог дома. Считалось, что их души будут охранять жилище. Поэтому наступать на порог любого тайского дома, храма или любого другого здания означает оскорбить духов, стерегущих покой и благополучие дома. Порог надо переступать.
Сама по себе смерть не рассматривается тайцами в качестве горя от потери близкого человека и считается естественным переходом из одного состояния бытия в другое, сопряженным с избавлением от страданий в этой жизни и приобретением состояния «сабай-сабай», то есть полного комфорта. В каком-то определенном смысле за усопшего можно даже порадоваться -- он не испытывает физических мучений, он прошел очередной цикл своей кармы и вступил на новый круг существования своей души. Его провожают с почестями, и хранят о нем светлую память. Время прощания (три, пять или семь дней) зависит от дня недели, когда умер человек. Во-первых, нечетные числа считаются в Таиланде счастливыми, поэтому надо выдержать именно этот порядок времени прощания и совершения ритуалов. Во-вторых, нельзя хоронить, то есть кремировать по четвергам, субботам и понедельникам, поскольку каждый четверг -- праздник, День Учителя, а суббота и понедельник -- законные выходные у служащих похоронных служб. Из этих соображений высчитывается количество дней прощания с покойным. В эти дни в дом приглашают четырех монахов для совершения прощальных обрядов. Цифра «4» знаменует смерть, поэтому данное количество монахов возможно увидеть в доме только в одном случае. Приглашение монахов -- это тхам бун, совершение благих поступков и получение заслуг для своей кармы, то есть дело святое.
Пхракот
Пока народ днем готовит еду, сооружает и украшает лафет высотой около 4-х-5-ти метров, слушает музыку, выпивает и закусывает, у гроба с телом несут круглосуточную вахту минимум два человека. Рядом с гробом ставят свечи, и эти бессменные дежурные следят за их огнем. Если вдруг какая-либо из свечей гаснет, это означает, что душа покойника неспокойна, и необходимо просить монахов проводить дополнительные ритуалы. Плохой приметой считается, если черная кошка перепрыгнет через гроб с покойником или, что еще хуже, ляжет ему на грудь. Это может означать, что дух Маттьурат, который приходит за душой усопшего, может отказаться от нее по ряду причин, и душа останется на земле в виде злого духа или духа неудовлетворения Прет. В данном случае покойника нельзя кремировать без проведения соответствующих ритуалов, для чего нанимают специальных старцев пхутхау пхуке, которые проводят эти ритуалы и просят помощи у небес.
Покойнику обязательно кладут в рот монетку для духов. В старые времена клали золото. После кремации служащие получали этот расплавленный кусочек золота в качестве оплаты своих услуг. А непосредственно перед кремацией над головой усопшего разбивают кокос -- символ головы, откуда должен выйти дух-хранитель Кхван, сопровождающий человека всю его жизнь, -- а затем поливают тело соком кокоса, так как этот сок является символом чистоты.
В последний день похоронных ритуалов, после обильных подаяний монахам, после красивой кремации с фейерверками и петардами, все родственники, близкие, знакомые и соседи усопшего поминают его обильным застольем. Поздней ночью праздник смерти подходит к концу.
Традиционно тайские города и деревни возводили у водоемов -- рек и озёр. Близость дома к воде была принципиальной. Дама строили на сваях, поскольку во время сезона дождей уровень воды в реках заметно повышался. С возведением дома связан праздник закладки первой сваи. В настоящее время у новостроек можно увидеть сваю, обвязанную разноцветными ленточками -- это древняя традиция привлечения добрых духов, которые в последствии будут охранять дом. Важным условием при возведении дома является его ориентация по частям света. Традиционно входная дверь располагалась с восточной стороны. Спальные комнаты строились так, чтобы люди спали вдоль короткой стены, причем ногами исключительно на запад. Запад ассоциируется со смертью, что неудивительно, ибо солнце -- источник жизни -- «умирает» на западе. В настоящее время эта традиция не соблюдается так строго, современные дома строят по другим критериям, хотя вряд ли кто из тайцев ляжет спать головой на запад даже в новых домах. В доме может лежать головой на запад только покойник. Зато спальные места по-прежнему ориентированы вдоль короткой стены спальни. Во-первых, при необходимости в комнате может уместиться большее количество людей. Во-вторых, спальня организовывалась таким образом, чтобы короткая стена прямоугольного помещения была перпендикулярна коньковому брусу.
Лойкратхонг
В полнолуние последнего месяца лунного года во многих странах Юго-восточной Азии народ празднует древний праздник Лойкратхонг.
Месяцы и дни тайского лунного календаря не совпадают с обычным европейским календарем. Лунный год начинается с «обычного» 12-го месяца, декабря, и считается первым лунным месяцем. Соответственно, январь -- второй лунный месяц, и т. д. Все традиционные тайские праздники и фестивали привязаны именно к лунному календарю (тьантхаракхати) и фазам луны. В лунном календаре месяцы только лишь нумеруются, а в обычном солнечном календаре (суриякхати) имеют свои названия, поэтому, если назвать номер месяца, а не его название, то подразумеваться будет месяц именно по лунному календарю. Иногда Лойкратхонг приходится на полнолуние в одиннадцатом лунном месяце (октябре), но чаще всего последняя полная луна приходится на последний месяц уходящего лунного года (ноябрь). В это время вода в реках считается самой чистой, а русла рек -- наиболее полными.
Смысл праздника заключается в поклонении следу стопы Будды Гаутамы, оставленному им на берегу реки Нам Тха Натхи в Индии, его следу в истории -- Учению, в избавлении от страданий и неудач, в том, чтобы дать им утечь вместе с водой реки, а так же выразить почтение и благодарности духу реки Пхра Мэкхонг Кха (или Мэ Пхра Конг Кха). Задолго до этого праздника народ готовится к праздничному шествию, которое порой растягивается на многие километры. Школы, университеты и предприятия организуют свои колонны. Это мини-дворцы на колесах, тщательно украшенные и подсвеченные, сопровождаемые персонажами древних легенд из Рамакианы, танцорами, воинами, красивыми девушками, представлениями кукольных театров, боями на саблях, музыкой, танцами и песнями. И все это находится в движении, колонны медленно пересекают весь город.
Символ этого праздника -- кратхонг. «Лой» означает «плыть, скользить по поверхности воды». Кратхонг -- это небольшая ладья, основание которой делается из среза ствола пальмы, которое в свою очередь украшается листьями деревьев, цветами или цветной бумагой (последний вариант крайне нежелателен, поскольку бумага будет загрязнять воду в реке), тремя палочками благовоний и одной маленькой свечой. Получается очень красивый цветок, похожий на раскрытый бутон священного лотоса как символ открытой души и искренности. В кратхонг принято класть мелкую монету (1, 2 или 5 батов). Некоторые кладут туда прядь собственных волос или срез ногтя.
Когда кратхонг готов, нужно подойти к реке. В принципе, это может быть любой водоем, если нет поблизости реки или канала, подойдет даже бассейн. Нужно зажечь благовония и свечу, склонить колени у воды, поднять кратхонг двумя руками до уровня собственного лба в почтительном ритуале «вай», слегка склонив голову, и попросить духа воды Пхра Мэкхонг Кха забрать вместе с кратхонгом все неудачи, несчастья, болезни, потери, неудовлетворение и страдания. Прядь собственных волос и срез ногтя символизируют личные неудачи, от которых хотелось бы избавиться. После этого кратхонг запускают по воде, и он уплывает по течению реки без возможности возвращения, навсегда.
Далее следует поблагодарить Пхра Мэ Кхонг Кха за то, что он дает воду, основу жизни, попросить прощения за загрязнение воды в процессе жизнедеятельности и пожелать всем своим близким счастья и здоровья, удачи, благополучия и тех подарков судьбы, которые улучшат их карму.
Иногда случается, что кратхонг тонет. Согласно поверьям, это говорит о плохой карме того, кто его пускал, кратхонг не выдерживает грехов человека.
Первый кратхонг, согласно историческим сведениям, сделала старшая из младших жен (нанг нап пха мат саном ек) первого короля Сукхотайского периода, отца тайской нации Пхра Руанг Пхра Йалитхай. Изначально это была традиция браминов для того, чтобы оказать почести индуистской божественной триаде Пхра Три Мурати -- Шиве, Вишну и Брахме -- за то, что они дали возможность появлению Будды Гаутамы и его Учения, а так же для поклонения следу стопы Будды. По традиции, самый большой кратхонг до сих пор делают в древней столице Сиамского государства, городе Сукхотай, там же проходит одно из самых ярких празднеств фестиваля Лойкратхонг.
Наиболее красочный праздник проходит в «северной столице» королевства городе Чиангмай. Помимо шествий, концертов, театральных представлений на суше и на воде, салютов, фейерверков и иных народных гуляний, ближе к полуночи в небо запускают бумажные фонарики кхом фай. Только на севере страны можно увидеть эту традицию в полном объеме, во всем ее размахе, а заодно и поучаствовать в ней. Эта традиция называется йи пенг, она пришла из Бирмы, граничащей с северными провинциями Таиланда, и не получила распространения в центральной части и в южных провинциях королевства. Перед тем, как запустить в небо фонарик, принято загадывать желания. Случается, что фонарик не может взлететь или сгорает, зацепившись за дерево. В этом случае смеются и говорят, что слишком много желаний загадано. Весь следующий день можно наблюдать, как потухшие фонарики плавно опускаются на город.
Страницы: 1, 2, 3, 4
