Обратим внимание на то, что образ Европы и европейской культуры в обиходе русского образованного дворянства с самого начала Петровских реформ приобрел характер единой, целостной, семантически нерасчлененной системы, в реальности никогда не существовавшей. Для образованных русских европейская культура, начиная с ее“открытия”для России, была наднациональным целым, искусственно сконструированным русским модернизированным сознанием, – своего рода “новоделом” или “симулякром”, важным для русской культуры Просвещения в качестве своего рода матрицы, эталона, примера для подражания и т. п. Модель европейской культуры, сочиненная русским полупросвещенным дворянством, сочетала в себе черты голландской и немецкой, французской и английской, античной– греческой и латинской –культурных традиций и образцов, причудливо переплетенных между собой в соответствии с наивными представлениями русских неофитов о Европе и европеизме, порожденными периферийностью и отсталостью России. Образ“общеевропейского дома” был предвосхищен “русскими путешественниками”за три века до того, как он стал реализоваться в истории европейской цивилизации (на рубеже XX-XXI вв. ).
Стремление русской культуры стать “равновеликой”культуре общеевропейской опиралось на этот искусственно сконструированный образец наднационального синтеза. Поразительна настойчивость, с которой, например, М. Ломоносов стремился в своих риторических наставлениях представить“российский язык”универсальным и всемирным, сочетающим в себе достоинства греческого, латинского, немецкого, французского, испанского, итальянского и других европейских языков, отдельно взятых, а в достигнутом русским языком синтезе–даже превосходящим любой из них, по крайней мере, потенциально. Неограниченные возможности духовного роста и самосовершенствования в русле общеевропейского развития открывались, в представлении русских просветителей, и перед отечественной культурой, нуждавшейся лишь в толчке и достойном подражания примере.
Однако пример для подражания русской культурой был вымышлен, сфантазирован; Европа и европеизм в российском сознании были порождением самой русской культуры: как таковые они представали в зеркале национально-русского самосознания (становление которого как раз пришлось на XVIII–начало XIX в. ). Подражая Западу, каким его себе представляли сами русские, Россия испытала западное влияние лишь в той мере, с какой его допускала, и не столько интегрировалась в Европу, сколько интегрировала ее в себя. В результате русская культура вступала с культурой европейской в определенные отношения, но эти отношения были далеки от какой-либо однозначности: здесь было и восхищение, и соперничество, и отталкивание, и зависть, и подражание, и возмущение, и недоумение.... Отношения России и Европы, русской и“европейской”(обобщенно-синтетической) культуры были с самого начала противоречивыми, амбивалентными, взаимополемическими, по своему типу близкими антиномии“любовь ненависть”, т. е. выражались в форме “взаимоупора”. Ю. Лотман в “Беседах о русской культуре”отмечал, что российское дворянство после Петра I пережило не просто смену бытовых норм: весь сложившийся в этой области уклад был отвергнут как неправильный и заменен европейским. В результате русский дворянин в Петровскую и послепетровскую эпоху будучи на родине чувствовал себя“в положении иностранца”: “чужое” в его глазах приобрело характер нормы; “правильным” образом жизни признавался иностранный, “искусственный”, соответствующий нормам “чужой жизни”, правилам “неродного языка”). В русской дворянской среде XVIII в. складывалась ярко выраженная культурная инверсия (А. Ахиезер).
Формы поведения и бытового общения, бывшие на Западе “естественными и родными”, а значит, “неощутимыми”, в России приобретали акцентированный демонстративный характер. Европеизация подчеркивала неевропейские черты быта, а не стирала их. Для того чтобы постоянно ощущать собственное поведение как иностранное, надо было как раз не быть иностранцем; усваивать формы европейского быта можно было, именно сохраняя при этом внешний ему, “посторонний” (т. е. русский) взгляд на них; дворянину приходилось не “становиться иностранцем”, а “вести себя как иностранец”. В то же время “усвоение иностранных обычаев”не только не отменяло, но нередко даже усиливало антагонизм по отношению к иностранцам. Те сферы жизни, которые в“неинверсированной”культуре воспринимаются как естественные и незначимые, становятся ритуализированными и семиотизированными при инверсии. Образ европейской жизни превращался в ритуализованную“игру в европейскую жизнь”. Каждодневное поведение обрастало знаками каждодневного поведения. Степень семиотизации сознательного, субъективного восприятия быта как знака резко возросла, а бытовая жизнь приобрела черты“театра” особого рода Несмотря на все противоречия русского Просвещения, на сохранявшиеся в общественной жизни и политическом устройстве России XVIII в. институты и традиции феодализма, широкое распространение в стране (по меньшей мере, с определенной смысловой корректировкой) получили идеи Вольтера и Руссо, деизма и масонства, характеризующиеся неприятием официальной церкви и Абсолютизма– хотя бы и “просвещенного”, –а также религиозным и политическим вольномыслием. Все эти новые идеологические увлечения просвещенного русского дворянства (в сильно“откорректированном”виде) сыграли важную роль в формировании политической, религиозной, философской и другой оппозиционности. В то же время характерно, что в отличие от Запада среди русских просветителей XVIII в. в целом были непопулярны материалистические и атеистические идеи (при всем интересе русского общества к натурфилософии и свободомыслию). Здесь сказались непоследовательность и противоречивость секуляриза-ционных процессов, происходивших в русской культуре XVIII в.
Гораздо больше занимали умы русского просвещенного дворянства нравственно-религиозные, эстетические и социально-политические проблемы: красота и разнообразие природы как“храмины естества”, правомерность элитарного положения дворянства в обществе, пути нравственного совершенствования общества и исправления нравов, значительность человеческого существования и человеческой личности, возможности ее самосовершенствования и духовного роста, творческой деятельности. Все цели и задачи совершенствования общества и его нравов, личности и ее роста в ходе просветительной деятельности, разумеется, не касались крестьянства или городского мещанства и распространялись исключительно на дворянское общество. В этом отношении парадоксальным образом совпадали взгляды таких разных мыслителей, как А. Кантемир и М. Щербатов, Г. Конисский и С. Десницкий, Н. Новиков и А. Радищев, И. Лопухин и И. Елагин, Д. Фонвизин и Н. Карамзин.
Показательно и то, что во второй половине XVIII в. широкое распространение получили сатирические жанры в поэзии и театре, а также сатирические ' журналы как художественные и публицистические средства реализации просветительских идеалов в дворянском обществе и специфические формы его социокультурной динамики и модернизации. Что же касается крестьянской (шире–народной) культуры, то она оставалась (да и мыслилась) практически неизменной в социально-политическом и ценностно-смысловом отношении. Она, с точки зрения русского дворянства, и не подлежала никакому развитию, в том числе посредством просвещения, и не нуждалась в каком бы то ни было совершенствовании. Впрочем, совсем не по причине своего абсолютного совершенства, а потому, что эта культура не входила в кругозор русского просвещенного дворянства и не почиталась культурой вообще; она (как варварство) находилась вне Просвещения и не могла (да и не должна была) быть просвещена. В то время как дворянская культура– посредством просвещения –динамично и поступательно развивалась, народная культура представлялась строго статичной, неспособной к изменению и развитию, и действительно была таковой. Таким образом, разрыв между дворянской (элитарной) и крестьянской (общенародной) субкультурами, казавшийся в рамках русской культуры XVIII в. непреодолимым, все углублялся. Русская культура как целое, как связное ценностно-смысловое единство фактически перестала существовать уже к концу XVII в. : она раскололась сначала по религиозному, а затем и по-классовому принципу. К концу XVIII в. в России, по существу, были две разные культуры: традиционная (народная) и модернизированная (дворянская). Культурой Просвещения, разумеется, могла называться лишь дворянская культура (да и то не вся, поскольку провинциальное, особенно мелкопоместное дворянство жило одной культурной жизнью с большинством русского населения), в то время как вся русская культура XVIII в. вовсе не обнималась категориями и идеалами Просвещения, да и вообще не могла быть представлена в одной непротиворечивой смысловой системе. Дворянская и крестьянская культуры даже говорили на разных языках и были неспособны понимать друг друга (к чему, кстати, и не стремились).
Лишь в XIX в. перед дворянской культурой встала проблема понимания крестьянской, народной культуры, и дворянская культура– в лице своих наиболее чутких и совестливых представителей – двинулась навстречу народу и стала осваивать язык культуры крестьянства (“Бедная Лиза” Н. Карамзина, басни И. Крылова, повести “Барышня-крестьянка” и “Капитанская дочка” А. Пушкина, картины А. Венецианова, поэтизировавшие крестьянский труд, опера “Жизнь за царя” и симфоническая “Камаринская”М. Глинки и др. ). Появились и первые крестьянские поэты (А. Кольцов). Народная культура постепенно стала включаться в дворянскую культуру– первоначально как элемент простонародной “экзотики”, затем – как предмет сострадания и раскаяния, и наконец – как фундамент национальной культуры, на котором уже “строилась” и культура Просвещения, и другие специализированные образования. Возможности взаимодействия дворянской и крестьянской культуры в России XVIII в. значительно осложняла система крепостного права. Петровские реформы не только не затронули крепостничества, но и открыли новые возможности использования труда крепостных на благо Отечества и Просвещения. На крепостном труде основывались горное дело и промышленность, строительство и промыслы, армия и флот, действующие на постоянной основе. И в дальнейшем, включая время правления Екатерины II, крепостничество неизменно рассматривалось российским государством как позитивная, конструктивная сила. Подобно тому как в Древней Греции наличие рабства позволяло свободным гражданам специализироваться в сфере культуры, так и крепостничество в России освобождало духовные силы дворянства для художественного или философского творчества, для политики или религиозных исканий, т. е. выступало как фактор развития русской культуры– и собственно дворянской, и общенациональной. Сам факт существования крепостных художников и музыкантов, актрис и архитекторов, получавших образование и обучавшихся мастерству за границей, но при этом не перестававших быть“крещеной собственностью”(А. Герцен) своих помещиков, был вопиющей социальной несправедливостью и воплощенным нарушением принципов гуманизма, свободы творчества и самовыражения личности–основополагающих в западноевропейской культуре Просвещения (где подобные факты были невозможны). В то же время вне крепостничества как своеобразной формы дворянского меценатства в России XVIII в. было невозможно становление и развитие театра и балетного искусства, оркестров роговой музыки и домашних портретных галерей, дворянских усадеб как архитектурных ансамблей и садово-паркового искусства– неотъемлемых компонентов русской дворянской культуры XVIII –начала XIX в. Следует подчеркнуть: крепостное творчество было составной частью не крестьянской, а дворянской культуры, культуры Просвещения (хотя и развивавшейся не без влияния народной культуры). Оно развивалось по образцам (или шаблонам) дворянской культуры; соответствующим образом было построено и профессиональное обучение крепостных“мастеров культуры”.
Явления “крепостной интеллигенции”, “крепостного” художественного творчества, “крепостной”тематики в литературе и публицистике, крепостнического раскаяния или обличения невозможны и немыслимы в западном Просвещении, не знающем ни ужасов крепостного права, ни его творческих достижений,
ни самой проблемы освобождения человека (в том числе мыслящего, творческого гения) из-под крепостного гнета, ни рабского самосознания мыслителя и творца, порожденного системой крепостничества. Чувство вины перед крестьянином (и народом, в целом); ощущение долгожданной свободы личности, переставшей быть чьей-то– персональной или казенной –собственностью; острота социальной несправедливости, достигаемой за счет унижения человека, приравненного к вещи; противоречивые переживания холопа, соединяющие кичливость и подобострастие, преданность и мазохизм, –все эти и подобные им предметы рефлексии художника и мыслителя, журналиста и политического деятеля были естественны и самоочевидны в России XVIII– начала Х1Хв. , но не в Европе. Выступая в одном отношении как тормоз российского Просвещения и культурно-исторического развития, как ограничитель творческой и идейной свободы, как показатель реального неравенства в политической и культурной среде, крепостничество парадоксальным образом оказывалось в другом отношении культуроформирующим и культуротворческим фактором– и по отношению к дворянству, и по отношению к крестьянству. Во-первых, оно стало формой социальной организации массового культурного творчества в масштабах всей страны (не только в столичных и крупных губернских городах, но и в провинции, в дворянских усадьбах), системой выдвижения из среды крепостных крестьян художественных и иных талантов, их образования и включения в систему официальной дворянской культуры, а значит, вольно или невольно распространяло идеи Просвещения и на низовую, народную среду, выступая как специфический социокультурный институт русского Просвещения в общенациональном масштабе.
Во-вторых, оно стимулировало, с одной стороны, антикрепостнические, вольнолюбивые мотивы (как у А. Радищева, Н. Новикова, а затем у декабристов, А. Пушкина и нескольких поколений русских писателей и мыслителей XIX в. , включая И. Тургенева и И. Гончарова), порождая комплекс дворянс-ко-интеллигентской совести (выразившийся в формуле Н. Михайловского“грешить и каяться”и получивший различное стилевое воплощение и развитие в творчестве Н. Некрасова, Л. Толстого, Ф. Достоевского, М. Салтыкова-Щедрина, И. Бунина и т. д. ); с другой же стороны, оно способствовало формированию в России определенных культурных институтов, традиций, потребностей и профессиональных навыков, складывающихся:
–либо в непосредственной зависимости от властных социальных структур, по принципу“социального заказа”, вне глубокой духовной вовлеченности в тот или иной предмет самих художников или ученых, играющих роль скорее исполнителей, нежели творцов;
–либо в подчеркнуто-резкой независимости от властей и государства, в демократической оппозиционности, демонстративной“фронде” творческой интеллигенции, являющейся “живым голосом” безгласного народа, идейным заместителем или воплощением чаяний “униженных и оскорбленных”. В-третьих, “невыраженность” и “невыразимость” в русской культуре Просвещения крепостного “молчаливого большинства”, с одной стороны, породили появление интеллектуальных сил общества, взявших на себя миссию“выразить” интересы и чаяния “безмолвного” народа и “озвучить” их от его имени {разночинцы, впервые ставшие заявлять о себе в XVIII в. , –Ф. Эмин, В. Лукин, М. Чулков и М. Попов, В. Левшин, С. Десницкий, Я. Козельский и др. ); с другой стороны, в низовой, народной среде возникла– впервые в отечественной истории –русская массовая культура (комическая опера, например, А. Аблеси-мова “Мельник – колдун, обманщик и сват”, “Ванька Каин” и “Милорд Георг” М. Комарова, “Русские сказки”В. Левшина и др. ), действительно вышедшая из народной (крестьянской и мещанской) среды и пользовавшаяся в ней огромной популярностью. Так или иначе, крепостничество как социальный анахронизм и культурная традиция, представляя в то же время привычный и практически неустранимый атрибут общественной и культурной жизни России, выступало в русской истории Нового времени как мощный инверсионный фактор (А. Ахиезер), раскалывающий общество и культуру, в целом, по классово-антагонистическому принципу; затем дворянство и дворянскую культуру по отношению к институту крепостничества (либо как нуждающемуся в сохранении и нравственно-политическом совершенствовании, либо как требующему своей отмены и уничтожения);
наконец, уже в XIX в. , русскую интеллигенцию –по принципу осуществления социальных преобразований в России: или эволюционно-постепенным, или революционно-насильственным путем. Однако по контрасту с идеологией западного Просвещения – как его абсолютный антипод –крепостничество (подобно тому, как это происходило в США с движением аболиционизма в XVIII и XIX вв. ) выполняло и специфически ме-диативную функцию, сплачивая русских идеологов Просвещения под знаменами борьбы с рабством как вопиющим нарушением прав Человека, заставляя их задуматься о должном единстве национальной культуры, не разделенной на классовые и сословные ее варианты, о соотношении национального и общечеловеческого в социальной и культурной истории, о различиях и кричащих противоречиях культурного и социального в национальной истории (когда социальные реалии и отношения отстают от культурных идеалов и теоретических представлений, а культурные императивы мало способствуют нравственному и иному совершенствованию социальной действительности). Носители идей Просвещения, реф-лексируя окружающую российскую социальную действительность как противоречащую основополагающим принципам и идеям Просвещения, стали переживать крепостничество, государственный деспотизм, бюрократию, коррупцию и т. п. как искажение и нарушение идеалов Просвещения, как воплощение непросвещенности России, ее“нецивилизованности” и “некультурности”, хотя все эти явления, казалось, были освящены и авторитетом Петра Великого, и разумностью екатерининского либерализма. Заключение
Русское Просвещение, начиная с Петровских реформ и кончая “золотым веком”Екатерины, выступало одновременно как обновляющая и разрушительная сила по отношению к древнерусской культуре и ее ценностям, традициям и нормам Святой Руси, допетровской цивилизации, и в этом ярко проявлялся его мо-дернизационный характер и смысл. Просветительское обновление, однако, коснулось не одного только прошлого, но и настоящего, в том числе и собственных начинаний Просвещения; в этом отношении оно было не только отрицанием иного (“непросвещенного”), но и самоотрицанием самого Просвещения. Так, последовательное претворение идеалов Просвещения в России вело к распаду и в конечном счете уничтожению главного плода русского Просвещения–русской дворянской культуры как органической целостности. Просвещение в такой же степени привлекало своих сторонников, в какой ожесточало противников, а колеблющихся и сомневающихся одновременно и притягивало и отталкивало, и восхищало и страшило в зависимости от того, казался ли путь западноевропейского Просвещения универсальным и подходящим для любой национальной культуры или, напротив, – губительным для самобытного развития нации и страны. Можно говорить, далее, об амбивалентном характере русского Просвещения, одновременно и созидавшего, и разрушавшего культуру и цивилизацию в России, и объединявшего нацию (как раз в это время формировавшуюся) вокруг идеалов западноевропейского Просвещения (как их могли и умели понимать просвещенные русские люди) и раскалывавшего российскую культуру и цивилизацию на поляризованные части. Тем самым резкий и драматический для русской культуры переход от ее относительно целостного (кумулятивного) состояния к последовательно дихотомичному, бинарному принял характер цивилизационного“слома” с переменой “кода”цивилизации. Дальнейшее культурно-историческое и цивилизационное развитие России (в XIX в. ) приобретало принципиально новый, более динамичный и противоречивый характер. ЛИТЕРАТУРА
1. анисимов Е. В. , Каменский А. Б. Россия в XVIII – первой половинеIX века: 2. Екатерина II. Сочинения / Сост. В. К. Былинин и М. П. Одесский М. , 1990. 3. Кара-Мурза А. А. , Поляков Л. В. Реформатор: Русские о Петре I. Опыт аналитической антологии. Иванове, 1994.
4. Размышления о России и русских: Штрихи к истории русского национального характера (“На европейскую дорогу, марш! ” XVIII – первая четверть XIX вв. ). 5. Русская литература XVIII века. 1700-1775 / Сост. В. А. Западов. М. , 1979. 6. Гуковский Г. А. Русская литература XVIII века. М. , 1998. 7. Краснобаев Б. И. Очерки истории русской культуры XVIII века. 2-е изд. М. , 1987. 8. Москвичева Г. В. Русский классицизм. М. , 1978.
9. Смирнов А. А. Литературная теория русского классицизма. М. , 1981.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
