Однако внутренняя логика православной традиции, ее мощь как культуроформирующего фактора определяли инерцию мировосприятия широчайших масс. Если не существующий, то «должный» мир мыслился как двуединство власти земной и небесной. Традиционное сознание воспроизводило себя вплоть до начала интенсивного развития капитализма в стране. С начала ХIХ века Россия вынуждена включиться в напряженную технологическую гонку. Приоритеты изменений в стране задаются военно-политической ситуацией. Модернизация армии и вооружений требует изменения технологий и перестройки экономики. В обществе начинаются процессы, неподконтрольные властным структурам. Европеизацию пытаются локализовать в тонком слое образованного общества, ограждая от ненужных влияний огромную массу патриархального крестьянства. Однако, поскольку культура общества - целое, в котором интегрируются все сферы и уровни, такая политика в долгосрочной перспективе обречена. Трансформируется и правящий слой России. Западная образованность и новое мироощущение разрушают консервативное сознание. Православной парадигме все сложнее интегрировать инокультурный материал. Устойчивые стереотипы утрачивают безусловность истины. Православное мироощущение начинает уходить в подсознание. По мере углубления этого процесса православная империя, т. е. двуединство государства и церкви, обречена. Успешно решая экономические задачи модернизации, буржуазное развитие стремительно разрушает сущностные основы социокультурного целого. Православие базируется на целостности синкретического сознания и синкретического, слабо расчлененного мира. Процессы буржуазного развития неотвратимо размывают такую целостность.

В России начинает формироваться онтологически противостоящая культурному космосу автономная личность. Личностная автономизация находит свое выражение в социальном расслоении общества. Целостный мир православной культуры окончательно расщепляется. Медленно, но неотвратимо сознанием общества начинает овладевать революционная идея. Таким образом, православие оказало одно из решающих влияний на ход русской истории. Оно было духовным стержнем русской этнокультурной общности, тем, что позволило множеству людей, разбросанных в рамках различных политических единиц, осознать себя как единое целое, противостоящее всему остальному миру. Православие определило сюжетные линии национальной истории. Исторический прогресс, цели и идеалы власти, модель государства, национальное самосознание - все эти черты цивилизационной специфики России заданы православием. Православие, став цивилизационной доминантой русской истории, определило тип ее цивилизации. 3. Православная церковь в советский период русской истории Политику Советского государства в отношении церкви можно разделить на шесть периодов, границы которых совпадают с переломными моментами в истории страны. 1917 - 1929 гг.

Отделение церкви от государства было оформлено юридическим Декретом от 23 января 1918 г. За такое отделение еще до октября 1917 г. выступала значительная часть духовенства. Но при подготовке Декрета и особенно в ходе его проведения в жизнь государственная власть отказалась от всякого диалога с церковью. Искаженное понимание смысла отделения церкви от государства вело к репрессиям со стороны представителей власти. На проведении Декрета в жизнь сказались условия гражданской войны и послевоенной разрухи. Однако вплоть до 1922 г. у власти не было цельной программы борьбы с православием как духовным и политическим противником. Правда, уже в 1920 г. Ф. Дзержинский отмечал в одном из писем, что без помощи ВЧК с попами справиться будет невозможно. И с 1922 г. борьба с церковью велась по двум направлениям - видимому (силами разнообразных атеистов и безбожников) и невидимому (с помощью органов политического сыска). Поводом для развязывания кампании по изъятию церковных ценностей, имевшей четкие экономические и политические задачи, явился голод 1921 - 1922 гг.

С ее началом церковь должна была противостоять не только государственной власти, но и обновленческим группировкам духовенства, поддерживаемым и оплачиваемым той же властью. К попыткам расколоть церковное единство власть прибегала неоднократно. 1929 - 1943 гг. Большинство положений Декрета 1918 г. было дезавуировано постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», направленным на разобщение верующих, на установление контроля власти над любыми религиозными действиями. Содержание этого документа красноречиво характеризует отношение тоталитарного атеистического государства к религии и церкви. Православие объявляется в нем извращенным миропониманием, а его носители - духовенство и верующие - классовыми врагами системы. Статистические исследования пострадавших за веру архиереев, монашествующих, клира и мирян начались не так давно.

И основная заслуга по составлению бесценных мартирологов принадлежит Свято-Тихоновскому богословскому институту, работающему совместно с архивом ФСБ РФ. Оценка гонений на православную церковь в указанный период характеризуется следующими цифрами: 50 тыс. человек осуждено, 5 тыс. из них казнено. Самыми страшными для духовенства и мирян были 1937 и 1938 гг. - 200 тыс. репрессированных и 100 тыс. казненных.Начавшаяся Великая Отечественная война, показала всю мощь духовного потенциала церкви. Важной формой ее духовного участия в обороне страны стали послания патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия к архипастырям и пастве, в которых определялась твердая позиция русской православной церкви по отношению к захватчикам и войне в целом. Иерархи, священники и верующие, не ограничиваясь молебнами о даровании победы Красной армии, с первых дней войны участвовали в оказании материальной помощи фронту и тылу. Важнейшим материальным вкладом в фонд обороны стала построенная на средства церкви танковая колона имени Дмитрия Донского, в состав которой входили 40 танков Т-34. Общий материальный вклад в фонд обороны составил 300 млн. рублей. 1943 - 1953 гг.

Изменило отношение к церкви и государство, перешедшее к применению новых методов воздействия и использования ее в своих внутри- и внешнеполитических целях. 1943 г. стал той точкой отсчета, когда власть, отказавшись от планов уничтожения религии и церкви, переходит к возрождению церковной жизни под строгим государственным контролем. События разворачивались стремительно: 4 сентября 1943 г. произошла встреча Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским), Николаем (Ярушевичем); 8 сентября начал работу Собор русской православной церкви (16 из 19 его членов были доставлены из лагерей и ссылок), на котором состоялось избрание митрополита Сергия патриархом московским и всея Руси. 12 сентября в Богоявленском соборе прошла его интронизация, а 14 сентября 1943 г. СНК СССР утвердил создание Совета по делам русской православной церкви, возложив на него задачу осуществления связи между правительством и Московской патриархией. Уже с февраля 1944 г. начался процесс передачи храмов, а на освобожденных от фашистов территориях продолжали действовать общины, созданные в период оккупации. Укрепив церковь, государство приступает к вовлечению ее во внешнеполитическую деятельность, используя традиционно непростые отношения между русской православной церковью и Ватиканом, позиция которого в 1943 г. становиться откровенно враждебной по отношению к СССР. Стремление Ватикана к усилению своего влияния на балканские страны привело к целому ряду ответных мер.

Так, католической идее организации конфедерации придунайских государств был противопоставлен советский план создания системы восточноевропейского православного единства под эгидой Московской патриархии. Противодействие Ватикану стало ключевым направлением внешней политики церкви. Начавшаяся «холодная война» привела к усилению влияния американского протестантизма на европейское экуменическое движение. «Американизацией христианства» были недовольны многие члены Всемирного Совета Церквей, считая, что противостоять этому сможет только союз русской церкви с православными церквами Восточной Европы, который окончательно сложился уже к весне 1946 г.

Вмешательство США во внутренние дела Греции и Турции в 1947 г. СССР расценил как претензию на лидирующие позиции в средиземноморском регионе. Ответным шагом стала попытка укрепления своего влияния на Ближнем Востоке. По церковным каналам государственное воздействие на Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский патриархаты успешно осуществлялось после Поместного собора в Москве с участием в нем глав восточных церквей (1945 г.). Дальнейшему укреплению связей способствовали поездки на Ближний Восток патриарха Алексия в 1945 г. и митрополита Григория (Чукова) в 1946 г. Эти поездки, санкционированные государством, оказались очень полезными для укрепления авторитета Московской патриархии. После признания Советским Союзом Израиля ей была возвращена русская духовная миссия в Иерусалиме, до того бывшая в ведении русской зарубежной церкви. Таким образом, принятие «нового» курса в государственно-церковных отношениях было связано прежде всего с внешнеполитическими планами государства.

Однако существовали и внутренние причины: участие церкви в деле снабжения страны продовольствием в условиях восстановительного периода, необходимость контроля со стороны государства за религиозной жизнью на некогда оккупированных территориях, укрепление международного авторитета государства. 1953 - 1958 гг. 7 июля 1954 г. было принято постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», в подготовке которого активно участвовали Д.Т. Шепилов, А.Н. Шелепин, М.А. Суслов. В этом документе пересматривалась прежняя политика в церковном вопросе и предлагалось вернуться к довоенным отношениям с церковью и начать «наступление на религиозные пережитки». Перед принятием этого документа В. М. Молотов предупреждал Н.С. Хрущева, что он «принесет массу ошибок». На что последовал ответ: «Будут ошибки - исправим». Этот пример показывает существование в руководстве партии двух подходов к проблемам церкви - антирелигиозного и государственного, сторонники которого рассматривали патриархию как часть системы.

Антирелигиозной группировке помогла и старая гвардия «воинствующих безбожников» 1930-х гг. Так, В.Д. Бонч-Бруевич положил начало изданию Институтом истории Академии наук СССР «Научно-атеистической библиотеки». Вместе с тем процесс развенчания сталинизма сделал возможным освобождение сначала по амнистии, а затем и по реабилитации выживших в тюрьмах и лагерях священно-служителей. 14 июля 1954 г. вышел указ Президиума Верховного Совета СССР об условно-досрочном освобождении отсидевших две трети срока и престарелых заключенных, после чего на свободу вышли многие священники и архиереи. 8 декабря 1955 г. появилось циркулярное письмо Совета по делам русской православной церкви, ставившего задачу выявления «лояльного» духовенства на местах с целью сбора информации. 26 марта 1956 г. состоялась встреча архиереев с председателем Совета министров СССР Н. А. Булганиным, который заверил их, что наступления на религию не будет. После ХХ съезда КПСС процесс освобождения духовенства ускорился. К 1957 г. количество зарегистрированных храмов составило 13478 с численностью священства 12288. Из 70 правящих архиереев половина прошла через тюрьмы, ссылки и лагеря.

Но это благополучие оказалось относительным. Среди окружения Хрущева были влиятельны силы, готовые начать новое наступление на церковь.1958 - 1964 гг. В этот период советское руководство активно пыталось «решить религиозную проблему» в кратчайшие сроки. Такая политика была вызвана целым комплексом причин, в первую очередь уверенностью, что коммунистическая идеология, освобожденная от сталинского наследия, еще сможет проявить себя, а это исключало возможность любой, особенно религиозной, духовной альтернативы ей. Большая часть советского общества была индифферентна к масштабным антирелигиозным кампаниям, а демократически настроенные «шестидесятники» считали, что в СССР должно быть построено справедливое, социально ориентированное государство, в котором христианству нет места. Важную роль сыграли и кадровые перестановки в «верхах». К группе идеологов М.А. Суслову, Е.А. Фурцевой, Л.Ф. Ильичеву, и ранее выражавшим недовольство прежним курсом, прибавились А.Н. Шелепин, В.Е. Семичастный, А.И. Аджубей. А «волюнтарист-романтик» Н. С. Хрущев считал, что в период перехода СССР к «предкоммунистическим отношениям» «распространение научных знаний, изучение законов природы не оставляет места для веры в бога». Власть не могла не учитывать также и значительно выросшую религиозность вышедших на свободу узников ГУЛАГа.

Изживание страха привело к активизации верующих. Так, еще в 1955 г. в Совет по делам русской православной церкви поступило 1310 ходатайств об открытии храмов, а в 1956 г. их было уже 2265. Важной составляющей «нового» курса стала экономическая политика в отношении церкви. Постановления «О монастырях в СССР» и «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» положили начало хрущевской антирелигиозной кампании». В результате количество действующих храмов сократилось до 7523, священников - до 7400, а действующих монастырей на всей необъятной территории Советского Союза - с 63 до 16.

Секретное постановление Совмина СССР от 16 января 1961 г. «Об усилении контроля за деятельностью церкви» отменило все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и первое послевоенное десятилетие и положило начало реформе государственного контроля над ней. В постановлении было намечено шесть основных направлений государственно-церковной политики на грядущие десятилетия: «Коренная перестройка церковного управления, отстранение духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях; восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих; перекрытие всех каналов благотворительной деятельности церкви, которые ранее использовались для привлечения новых групп верующих; ликвидация льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала церкви; …ограждение детей от влияния религии; перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность». Поскольку перестройка церковного управления казалась делом сложным и деликатным, было решено «многие мероприятия проводить церковными руками».

Под давлением власти Архиерейский собор 18 июля 1961 г. утвердил решение Священного Синода об отстранении священнослужителей от финансово-хозяйственной деятельности в приходе. Это решение смог отменить только Поместный Собор 1988 г., спустя 17 лет. 1965 - 1991 гг. Число монастырей после хрущевских «церковных реформ» оставалось долгое время неизменным. В 1980-е гг. в жизни церкви были связаны с 1000-летием крещения Руси. Патриарх Пимен и Священный Синод обратились к правительству с просьбой о передаче церкви одного из московских монастырей для устройства в нем административного центра по подготовке юбилейных торжеств.

Такое решение о передаче Свято-Данилова монастыря было принято Л.И. Брежневым в 1982 г., но официально передача состоялась лишь 17 мая 1983г.

Весной 1985 г. М.С. Горбачев встретился в Кремле с иерархами церкви. Это стало первым шагом к оживлению духовной жизни общества. Церковь начала подготовку к юбилейной дате - 1000-летию крещения Руси, хотя еще в конце апреля 1988 г. власть не давала согласия на объявление юбилейных торжеств и открытие Поместного собора. Но они все же состоялись, и с 1988 г. церковь получила реальную возможность расширения своей деятельности в различных сферах: просветительской, издательской, миссионерской, благотворительной.

Литература

1. Андреева Л.А. Христианство и власть в России и на Западе // Общественные науки и современность. 2001. № 4. С. 94 - 114.

2. Васильева О.Ю. Русская православная церковь и советская власть в 1917 - 1927 годах // Вопр. ист. 1993. № 8. С. 82 - 113.

3. Крывелев И.А. История религий: Очерки: В 2 т. М.: Мысль. 1988. Т. 1. 446 С.

4. Никольский Н.М. История русской церкви. Минск: Беларусь. 1990. 541 С.

5. Платонов О.А. Русская цивилизация. М.: Прогресс. 1992. С. 8.

6. Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. М.: Высш. шк., 1993. С. 381 - 405.

7. Соловьев С.М. Путь русской культуры // В поисках своего пути: Россия между Европой и Азией… Ч. 1. С. 81 - 86.

8. Русское православие: вехи истории. М.: Наука, 1988. 516 С.

9. Тойнби А. Византийское наследие России // Цивилизация перед судом истории. М.: Наука, 1995. С. 105 - 115.

10. Шмурло Е.Ф. Курс Русской истории. СПб.: Алетейя, 1999. Т. 2. С. 275 -277, 280 - 292.

11. Яковенко И. Православие и исторические судьбы России // Общественные науки и современность. 1994. № 2. С. 47 - 56.

Страницы: 1, 2, 3, 4