Основным источником реконструкции истории муромы являются в первую очередь данные археологии - материалы раскопок 15 древних кладбищ, периодически производившиеся с конца прошлого века, и результаты, полученные при исследовании трех селищ.
Муромцы были прекрасными земледельцами и скотоводами, рыболовами и охотниками, вели активную торговлю со всеми близлежащими и дальними соседями. Об этом свидетельствуют многочисленные орудия труда, предметы быта и роскоши, вещи иноземного, немуромского происхождения и монеты, найденные в захоронениях и жилищах. Предметы вооружения - наконечники копий и стрел, боевые топоры - по качеству изготовления и боевым характеристикам достигали лучших европейских образцов. Это свидетельствует о том, что версия советских историков о мирной ассимиляции муромы славянами, как минимум, неправдоподобна. На самом деле речь шла либо о военном противостоянии, либо о договорных условиях сюзеренитета с Киевом, после - Черниговом и Владимиром-Мерьским, вмонтировании Муромы и муромского народа в политическую систему Восточной Европы. Второй вариант представляется более убедительным.
Судя по находкам знаменитых муромских украшений, отличающихся изобретательностью форм и тщательностью отделки, на высоком уровне стояло ювелирное ремесло. Особым богатством бронзовых и других украшений отличался погребальный костюм муромских женщин. Отличительной чертой муромских могильников являлись погребения коней и изредка - коров, которым, вероятно, мурома поклонялись наряду с другими божествами своего пантеона.
ошен /муРом - "с Высоты, Высокий".
Пургас - Конь - божество муромы,
КОНЬ, лошадь.
мщег /лашуд - "усиленный, наевшийся сока, костного мозга (жира)"
Играет важную роль во многих мифологических системах Евразии. Является атрибутом (или образом) ряда божеств. На К. передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои. В индоевропейской мифологии К. принадлежит особое место, объясняющееся его ролью в хозяйстве и переселениях древних индоевропейцев. В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы (ср. др. - инд. Ашвины, греч. Диоскуры, "дети бога" в балтийской мифологии) и связанные с ними два мифологических предводителя - родоначальники племени (англосакс. Hengist и Horsa). Представляется возможной также реконструкция бога грозы индоевропейской мифологии - Per (k) uno-s {фешд чрс /поре кунас - "плодородный, определяющий жребий + наказывающий [штрафом] "} в виде воина-змееборца на К. (или на боевой колеснице, запряжённой конями), что находит продолжение в представлении о хеттском боге Пирва и родственных по имени богах в других индоевропейских мифологиях, которые также передвигаются на повозках, запряжённых К. (ср. слав. Перун - фшйеп /Перьон - " Приносящий плодородие"). Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряжённой конями, причём само солнце представляется в виде колеса. Сравнение греческой Рьфнйб ъррщн, "хозяйка коней" (в роли Рьфнйб изюн"хозяйка зверей"), др. - инд. Drvвspв "хозяйки благоденствующих лошадей", кельтской богини Эпона (букв. "богиня лошадей") {дферд /эпона - "которая поворачивает, которая обращает" - т.е. Та, которая правит лошадьми - [фрд] }, прусского конского божества позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифологического образа, связанного преимущественно с лошадью (хетт. Пирва {фйшба // пирва = "плодоносная - [фшд] + передвигающая - [ба] "} мог иметь и женский образ - подобие хуррит. Иштар-Шавушки). Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на К. сказалось и в греческих преданиях об амазонках {аоа жерд // ама зона - "Мать + совокупление" - Амазонки - жрицы богини Кибелы-богини Матери, обязанность которых - проводить ритуальные совокупления с фаллом Бога-Коня}, по некоторым признакам отождествляемых с хеттами. Рассказы о мифических К. известны в древнеиндийской, кельтской и славянской мифологиях. Соответствие общеиндоевропейскому представлению о конях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня; ср. др. - инд. ритуал убийства коня (ашвамедха), приравнивавшегося к трём частям космоса, римский обряд Equus October ("октябрьский конь") и сходные обряды у славян и германцев. В скандинавской мифологии древо мировое называется Иггдрасиль (др. - исл. Yggdrasill), что буквально означает "конь Игга", т.е. конь Одина; это соответствует обозначению мирового древа в Древней Индии (см. Ашваттха). Ряд мифологических и ритуальных представлений, связанных с К. (символ К. у мирового дерева, жертвоприношение коня и т.п.), совпадает у древних индоевропейцев и народов Центральной Азии, говоривших на алтайских, в частности тюркских, языках, что, по-видимому, отражает древние контакты между этими народами. Английский исследователь Э. Паллиблэнк обнаруживает влияние индоевропейской мифологии также и в древнекитайских представлениях о "небесных конях", сопоставляемых с конскими масками из Пазырыкских курганов Алтая. В енисейской, в частности кетской, мифологии сохранились рассказы о происхождении коней у разных народов; согласно А.П. Дульзону, общеенисейское название К. (qus) восходит к индоевропейскому ekwos {дла тещд/аха осэ // экаъ осэ = "Здесь, тут + делаю" - Бог делает, творит непрерывно - "черд /конэ - "Бог, Хозяин""}. Ряд исследователей считает также возможной диффузию некоторых мифологических образов, связанных с К., в процессе миграции народов из центров одомашнивания этих животных (Передняя Азия или Юго-Восточная Европа) во 2-м тыс. до н.э.
черд /конэ - "1. покупатель;
Бог;
Хозяин".
1. феш втщ /пур гаъш - "жребий + бушевать, волноваться, реветь, рычать"
2. фешд втщ /поре гаъш = " плодотворный, плодородный, цветущий + бушевать, волноваться, реветь, рычать"
Вот и объяснение названия " Пургасова Русь". Пургас - это бог, приносящий на крыльях бури плодородие, чтимый чаще всего в образе Небесного Жеребца {щшбй ах /ше ребе эц = "Тот, кто размножает+выводит [семя] "}, и, по видимому, в образе Небесного Быка:
Бугай (бык) - ----- [втй\втд]
бвтй /бугай - "Тот, кто мычит", "в мычании, в рёве, мычащий, Ревущий"
Бык (см. также Бугай)
Бык - Символ имеет двоякий смысл. Обычно бык олицетворяет мужской принцип, солярную возрождающую силу, посвященную всем небесным богам, а также плодовитость, мужская производительная сила, царское происхождение. В других случаях символизирует землю и женскую природную силу. Когда бык становится лунным, на нем ездят богини луны - Астарта и Европа, и он означает укрощение мужского и звериного начала. Наездник на быке или быки, везущие повозку, являются атрибутами солярного воина, связанного с небом, бурей и солярными божествами. Рев быка символизирует гром, дождь и плодородие. Являясь воплощением производительной мужской силы, бык ассоциируется с плодородными силами солнца, дождем, бурей, громом и молнией, следовательно, как с сухими, так и влажными стихиями. Небесные божества очень часто возникают в образе быка, а богини изображаются с ним, как супругом. Жертвоприношение быка и тавроболия {ъеш бтм йд /Тор Баъл Ия = "Образ Баъла-Хозяина Бога"} имеют место в богослужениях Аттису и Митре, а также в древних празднованиях Нового Года. Бычья символика - обычное дело в шумерийских и семитских культах. Человекобык - это обычно страж, защищающий либо середину, либо сокровище, либо какие-то двери {гбйш /двир - "Святая святых в Храме"}. Он охраняет от зла и обычно является апотропичным. Голова быка (самая важная часть, т, к. в ней содержится его жизненный принцип {это древняя буква а /алеф = "Бык"}) означает жертву и смерть.
Закалывание быка на Новый Год символизирует смерть Зимы и рождение созидающей жизненной силы. В буддизме Бык олицетворяет личность, эго и является атрибутом бога мертвых Ямы {йн /ям - "Море Средиземное, озеро, ЗАПАД - страна, куда уходят мёртвые"}, который иногда изображается с головой быка или буйвола. У кельтов боги-быки символизируют силу и мощь. Для друидов бык - это солнце, а корова - земля. У китайцев бык считается одним из животных Двенадцати Земных Ветвей. В христианстве бык олицетворяет жестокую силу и является эмблемой св. Евстафия {йе щъу йд /Ев штаф Ия = "партнёр Господа Бога"}, замученного в медном быке, и св. Теслы {ъщмд /теШла - "Ты выудишь из воды" - (ощд /моше - "вытащенный из воды") }. У египтян бык Апис был аватаром Озириса и второй жизнью и слугой Пта. Ему также поклонялись в форме Мневса или Мервера. Он был посвящен солярному богу Ра, который в образе небесного быка, ежедневно оплодотворял богиню неба Нут. Бог земли Неб также был быком небесных богинь. Бедро быка считалось фаллической ногой Сета, символизируя плодородие, силу и Северный Полюс. У греков бык считался атрибутом Зевса, как небесного бога, а также Диониса, который изображался с рогами, а иногда и с головой быка, когда олицетворял мужской принцип. Посвящен Посейдону, виночерпиями которого в Эфесе были быки. В качестве влажной силы, бык был атрибутом Афродиты. У евреев Яхве - это бык Израиля, следовательно, он представлял мощь Яхве. У индусов является символом силы, скорости, плодородия, репродуктивной силы природы. Шива путешествует на быке Нандине, хранителе Запада. Бык также является атрибутом Агни - Быком Мощным и формой Индры в его плодородном аспекте. Бык символизирует также жизненное всеобнимающее дыхание Айдити. Сила, придаваемая сомой, часто приравнивается к силе быка. Рудра соединяется с богиней-коровой. У иранцев бык олицетворяет душу мира, а его производительные силы ассоциируются с Луной и дождевыми благодатными облаками. Бык был первым сотворенным животным и первым животным, убитым Ариманом. Из бычьей души произошли споры всего сотворенного впоследствии. В минойской культуре это Великий Бог. Быка приносили в жертву богу земли и землетрясений: Быку возрадуется тот, кто Землей потрясает (Гомер). В некоторых культурах считалось, что бык вызывает землетрясения, поддевая землю рогами, и тогда все слышат его рев. На Крите он, по-видимому, представляет репродуктивные силы природы. В митраизме бык считается солярным богом, а жертвоприношение быка было центральной церемонией в митраизме. Также олицетворяет победу над звериной природой человека и жизнь, прошедшую через смерть. Бык со львом являются символом смерти. В Древнем Риме бык считался атрибутом Юпитера, бога Небес, посвященным Марсу, атрибутом Венеры и Европы, как лунных божеств. Европа, как символ рассвета, была пронесена по Небесам солярным быком. У скандинавов бык - атрибут Тора {ъеша /тора - арамейск. "Бык"; ъеш /тор - "образ"; ъешд /Тора - "закон, учение"} и посвящен Фрее {фд штдд /Пь Рэаа = "Правительница (дословно - "Речь + Управляет, пасёт")"}. У шумеров и семитов небесный бык пахал глубокую борозду по небу. Рамман, Ашшур и Ад ад ездили на быках и звались быками небесными. Мардук, или Меродах {ошетгк /меРодах - "качающийся, трясущийся твой" - т.е. "фаллос"}, идентифицируется с Гудибиром {деа гй бйтбш /hу ди бейибер - "Это он который оплодотворит" - /йеавор - "он возвратится, /Йибер - " он оплодотворит" }, быком света. Солнце, Энлиль, или Энки, - это свирепый бык неба и земли. Лунный бог Син также принимает образ быка. Хеттский бог Солнца Тешуб {ъщеб /тешув = "ты будешь возвращаться (йтбш /йеавор - "он возвратится, /Йибер - " он оплодотворит", отсюда одно из значений слово "Иври-Еврей")"} принимает образ быка и является одним из аспектов Эа, как бога магии, и часто изображается в шумерском искусстве как страж входа. Сирийский и финикийский Ваал {ба ам /Ба Эл = "Входит Сила божья"; бтм /Баъл // Вол - "Хозяин, Муж, Йебатель"}, или Бел {бдм /Бэл // - "Страх божий"}, солярный бог плодородия почвы и стад, символизировался быком. Аккадский направляющий бык начинает зодиакальный год. Крылатые быки олицетворяют духов-хранителей. Зодиакальное значение быка - Телец {ътм ах /тэъл эц - "Канал, [из которого, через который] исходит"; имм ах /тилель эц - "покрыл, осенил + исходит [семя] "} является символом солнца и созидательной силы весны.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
