Появлению реформаторского направления в татарском исламе способствовало еще одно обстоятельство. В 1773 г. был издан указ "О веротерпимости". Смягчилась конфронтация между государственной властью и татарским исламом. Между ними начался диалог. Власти объявили, что соглашаются на легализацию мечетей и представляют исламским священнослужителям свободу в проповеди положений Корана взамен подчинению их деятельности контролю органов власти. Условие было принято.

По правительственному указу 1788 г. в Уфе учреждается Мусульманское духовное управление во главе с муфтием. Власти стали своим указом назначать имамов наиболее крупных мечетей. Их называли указными имамами. Одним из указный имамов в 1850 г. стал Ш. Мар-джани. Мусульманское духовное собрание стало, после татарского торгово-промышленного объединения, второй общественной организацией, работавшей под контролем властей. В его компетенцию входило объединение исламских учреждений и исламских священнослужителей Центральной России и Сибири, направление их религиозно-духовной и культурологической деятельности в лояльное к императорской власти русло. В муфтият были избраны заранее согласованные с властями, влиятельные и преданные режиму имамы. Таковой была процедура выбора и самого муфтия, который затем назначался указом властей. Первым муфтием стал ахун (старшее духовное лицо) Мухам-маджан Хусаин, получивший от императора генеральский чин с высоким государственным окладом.

Мусульманское духовное собрание и муфтият играли двоякую роль: способствовали возрождению татарской исламской духовной жизни и направляли деятельность исламских учреждений на путь лояльного отношения к власти. Исламские учреждения, входя в состав муфтията, получали право на легальную деятельность. Упоминая имя здравствующего императора при чтении хутбы (проповеди) в мечети, имам выражал лояльность жителей его махаллы по отношению к власти.

Национальное образование и культура. Национальное возрождение очень наглядно выражалось в становлении светской системы национального образования и национальной литературы. Как и .татарская национальная экономика, национальная образовательная система и национальная культура становились общими для всех российских татар независимо от административного разделения их общей территории. В центре этого процесса была Казанская губерния, город Казань.

Развивались и держались татарская национальная система образования и национальная культура на общественной инициативе, на меценатской материальной базе, без фактической государственной поддержки. Главную свою заботу Министерство духовных дел и народного просвещения видело не в ^остановке национальной системы образования, а в том, чтобы закон, запрещающий браки православных с нехристианами строго соблюдался, чтобы представители нерусских народов-нехристиан и их дети не принимали ислам. В 1820 г. министр князь А. Голицын сообщал: "Я по магометанскому духовному начальству дал предписание, дабы магометане впредь не осмеливались венчать единоверцев своих с христианами". В 1854 г. был принят указ "Об ограждении идолопоклонников от совращения в магометанство". В нем речь шла о запрещении перехода от одной нехристианской веры в другую нехристианскую веру и браков между православными и нехристианами, о незаконности приписывания детей, появившихся в таких семьях, в неправославных. В 1888 г. министр внутренних дел дополнительно разъяснял, что считается "брак магометан с язычниками неправильным".

Новую национальную систему образования составили обновляющиеся мектебы и модернизированные медресе. В мектебах обучение велось по звуковому методу. Учебные планы предусматривали преподавание светских знаний -- чтение, письмо, счет. Среднее и высшее образование давали перестраиваемые медресе, в которых, наряду с исламской теологией, стали преподавать современные науки. Одним из первых такое направление приняло Казанское медресе "Мухаммадия; руководимое Г. Баруди. В этом же духе начали свою работу в Казани еще три медресе; в 1771 г. -- Ахувдовское и Апанаевское, в 1780 г. -- при доме Амирханова. Среди наиболее авторитетных высших учебных заведений в других городах были медресе "Хусайния" в Оренбурге, Талия" -- в Уфе. Преподавание в них вели известные татарские ученые Ш. Мард-жани, Ризаэддин Фахреддинов, Ф. Халиди, 3. Бигиев, Г. Ильяси и др. В числе авторитетных средних учебных заведений было медресе братьев Губайдуллы и Габдуллы Бобинских и их сестры Мухлисы в деревне Иж Буби (Вятская губерния). Желающие углубленно изучать исламс кую теологию и избравшие для себя служение в качестве имамов мечетей учились далее в теологическом медресе в Бухаре, других городах Boстока. Те же, кто хотел продолжить светское образование, переходили в университеты и институты России, Турции, других стран.

С конца XIX в. параллельно с мектебами при мечетях появились светские мектебы со специальными школьными учителями. Новое поколение школьных учителей возглавили И. Терегулов, 3. Хади, Ш. Та-гири, Г. Рафиков и др. Были образованы русско-татарские школы. Небольшая часть детей татар училась в русских гимназиях и других специальных школах. В 1876 г. в Казани открывается Татарский учительский институт (предшественник Казанского педагогического университета). В Оренбурге на средства мецената Гани Хусаинова была создана учительская семинария, в которой учились историк Хади Ат-ласи, писатель Гаяз Исхаки и другие. Часть кадров новой татарской интеллигенции вырастил Императорский Казанский университет.

В татарской национальной системе образования свое место занимали и церковно-приходские школы, созданные православной церковью для детей крещенных татар. Они были очагами татарского православного образования. Вначале в этих школах обучали детей в основном православным молитвам. Затем добавились светские предметы -- чтение, письмо, счет. Обучение велось на татарском языке, по букварю, составленному на базе кириллицы. Окончившие эти школы свое дальнейшее образование могли продолжать в Центральной крещено-татарской школе, открытой в Казани в 1863 г. Учительские кадры Готовились на крещено-татарском отделении Инородческой учительской семинарии, созданной в 1872 г.

Обрела новое дыхание татарская национальная литература. Постепенно она выходит из специфической исламско-татарской орбиты с определенным влиянием суфизма и накшбанди периода национального выживания на светскую дорогу. Национальное возрождение сопровождалось становлением современной татарской национальной литературы. Наиболее ранними выразителями этого литературного процесса стали Габдрахман Утыз Имэни (1754--1834), Габделджаббар Кандалый (1797-1860), Гали Чокрый (1826-1889), Мифтахетдин Акмулла (1831-1895), Яков Емельянов (1848-1893).

Утыз Имэни в своей поэме "Баяннар" (Изложения) выразил насущные проблемы татарского общества в эпоху национального возрождения. Он рассуждает о том, что значит быть человеком (екет улмак), кто такой ученый, в чем суть взаимного согласия людей и их дружбы, что значит быть злым, как надо уважать родной язык, каково должно быть поведение богатого человека. В духе размышлений о перспективах развития татарской нации написаны им поэмы "Тэнзих эл эфхэр" (Очищение мыслей), "МоЬиммэтез заман" (Важности времени). Широкообразованный человек своего времени Утыз Имэни писал свои труды на татарском, арабском, персидском языках, пользовался большим авторитетом не только у себя в стране, но и за границей. Светский образ жизни татарского общества отражен в лирико-эпических поэмах Кандалый "Сахибжамал", "Мулла и абыстай".

В татарской литературе появился новый жанр -- современная драматургия. В литературную жизнь вошли своими произведениями Ф. Халиди (1851-1923), 3. Бигиев (1870-1902), Г. Ильяси (1856-- 1895). Литература становится доступной относительно широким кругам читателей, усиливается ее роль в развитии национального самосознания и укреплении народного духа, ориентированного на национальное возрождение.

Успехи возрождения проявлялись в становлении современной науки. Появились труды по истории, философии, естествознанию, " языкозйанию, литературоведению. Наиболее ценными по истории Татарстана являются труды Шихабуддина Марджани, заложившего "краеугольный камень национальной истории" (Г. Сагди). Его двухтомный большой труд "Мустафад ал ахбар фи ахвали Казан ва Булгар" (Источники по истории Казани и Булгара) был опубликован в 1885 и 1900 гг

В области философии своими трудами известен Габделнаср Курса-ви (1775--1812). Родился он в Казанском уезде, окончил медресе в Мал-мыже, изучал восточную философию по трудам ал Фараби, Ибн Сина. Он оставил более 10 философских трудов, среди которых выделяется "Ал Аршад лил Гыйбад" (Наставления на путь истины). Отстаивал он рациональное толкование Корана, проповедовал свободу личности в выборе своего жизненного пути на земле в рамках религиозных и рациональных нравственных норм. Наибольшее развитие получает татарское языкознание и татарское литературоведение в трудах К. Насыри, И. Хал-фина и других ученых. Ш. Марджани пишет о заслугах в области математики и астрономии Хамзы ибн Мухаммада ал Казани ал Баразави, прозванном Хамза -- звездочет (ум. в 1826 г.). Он изготовил свои астро- лябию и глобус, составил звездные каталоги и календари.

Одновременно вырос интерес к татарскому языкознанию и истории Татарстана со стороны русских востоковедов. А.К. Казем-бек (1802--1870), более 20 лет преподававший в Казанском университете, написал свой из-вестный труд "Грамматика турецко-татарского языка". И.Н. Березин (1818--1896 ) опубликовал работы "Татарский летописец", "Булгар на Волге". Итоги своих многолетних исследований К.Ф. Фукс (1776--1846) издал в 1844 г. в виде книги "Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях". Перу известного востоковеда В.В. Вельяминова-Зернова принадлежат "Исследования по истории Касимовских царевичей". В 1884 г. вышла книга В.В. Радлова "О языке кумапов".

В начале XIX в. при императоре Павле I было получено разрешение на книжное издательство на татарском языке. Первая татарская типография была поставлена в Казани отставным прапорщиком Габ-дулгазизом Бурашевым. Первая книга в его типографии появилась в 1801 г. Вначале разрешалось издание только религиозных книг. Со времени Казанского татарского государства имел распространение ал Коран (от арабского -- чтение вслух, наизусть) в официальной редакции, составленный по поручению третьего халифа Арабского халифата Османа (Гусман) в VII в. и признанный затем каноническим. Хранился этот "Священный Коран Османа" в государственной библиотеке в Санкт-Петербурге. Переводы и разъяснения Корана на татарском языке имели хождение лишь в рукописной форме. Известен, например, Тафсир Корана (изложение на татарском языке), составленный в Казани в 1513 г. (И. Рамеев). В XIX в. появились собственно татарские издания Корана, Тафсира, исламских молитвенников на татарском и арабском языках.

Вскоре началось издание светских книг. В 1842 г. была издана "Татарская хрестоматия" -- собрание татарских народных песен, поговорок, загадок. В 1859 г. появились "Татарские народные сказки" С. Кук-ляшева. Мектебы и медресе начали обеспечиваться печатными книгами. Появились печатная татарская Азбука, печатные книги для чтения. В 1839 г. первым изданием вышла поэма "Кыйсаи Йосыф" Кул Гали. Затем появились памятники татарского фольклора "Кыйсаи Та-гир -- ЗоЬрэ", переводы из "1001 ночи", "Калили и Димни", из фольклора других тюркских пародов (Кыйсаи Кёр-оглы), произведений Ибн Сипа, Фараби, Джами, Низами, Газали, Пушкина, Лермонтова, Крылова и др. По подсчетам А.Г. Каримуллина (1975) в XIX в. только в Казани было напечатано более 3500 наименований татарских книг.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67